Verbundene Lehrreden: Das Kapitel über die sechs Sinnesfelder

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1. 页 1–7 Anicca-Vagga, das erste Kapitel Der Buddha zeigt, dass die sechs inneren Sinnesgrundlagen (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist) und die sechs äußeren Sinnesgrundlagen (Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen, Geistobjekte) alle vergänglich, leidhaft und nicht-selbst sind; man soll sie nicht als „ich“ oder „mein“ ergreifen. Wer dies der Wirklichkeit gemäß sieht, der edle Schüler, wird ernüchtert, wird leidenschaftslos und befreit sich. Die Lehrrede dehnt die Betrachtung auch auf vergangene, zukünftige und gegenwärtig
2. 页 8–10 Pubbesambodha-Sutta (Die Betrachtung vor dem Erwachen) Der Buddha erzählt von der Zeit, als er vor seinem Erwachen noch Bodhisatta war. Er suchte nach der Antwort, was der Genuss (assāda), das Elend (ādīnava) und das Entrinnen (nissaraṇa) der sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen sind. Er erkannte: Das Wohl und die Freude, die aus den Sinnesgrundlagen entstehen, sind der Genuss; ihre Vergänglichkeit und Veränderlichkeit sind das Elend; das Beseitigen der Gier des Begehrens ist das Entrinnen. Gerade das vollständige Durchschauen dieser drei Seit
3. 页 10–12 Assādapariyesana-Sutta – Die Suche nach dem Genuss Der Buddha berichtet, dass er selbst nach dem Genuss, dem Elend und dem Entrinnen der inneren und äußeren Sinnesgrundlagen geforscht hat, bis er sie mit Weisheit klar sah. Das vollständige Durchschauen dieser drei Seiten ist die Quelle von Erkenntnis und Schauung und der unerschütterlichen Befreiung. Die Lehrrede bestätigt denselben Grundsatz wie die vorige, betont aber seine eigene unmittelbare Erfahrung.
4. 页 12–16 No-cedaṃ-Sutta (Warum Wesen anhaften, ernüchtert werden und sich befreien können) Der Buddha legt dar, warum Wesen sich an den Sinnesgrundlagen erfreuen und an ihnen haften, von ihnen ernüchtert werden und sich von ihnen lösen können: weil die Sinnesgrundlagen tatsächlich Genuss, Elend und ein Entrinnen haben. Gäbe es keinen Genuss, würden die Wesen nicht anhaften; gäbe es kein Elend, würden sie nicht ernüchtert; gäbe es kein Entrinnen, gäbe es für sie überhaupt keine Befreiung. Diese Lehrrede erklärt den geistigen Mechanismus, durch den die Wesen weiter mit den sechs Sinnesg
5. 页 16–17 Abhinanda-Sutta – Sich erfreuen Wer sich an den Sinnesgrundlagen erfreut, seien sie innen oder außen, der erfreut sich am Leiden und ist nicht vom Leiden befreit. Umgekehrt erfreut sich, wer sich nicht an den Sinnesgrundlagen erfreut, auch nicht am Leiden und kann vom Leiden frei werden. Diese kurze Lehrrede zeigt, dass gerade das Sich-Erfreuen (nandi) die Wurzel ist, die die Wesen an das Leiden bindet.
6. 页 17–18 Uppāda-Sutta (Entstehen und Erlöschen der Sinnesgrundlagen) Das Entstehen, Bestehen, Hervorkommen und Erscheinen der sechs Sinnesgrundlagen ist das Entstehen des Leidens, das Bestehen der Krankheiten und das Erscheinen von Alter und Tod. Das Erlöschen und Zur-Ruhe-Kommen der Sinnesgrundlagen dagegen ist das Erlöschen des Leidens, das Abklingen der Krankheiten und das Ende von Alter und Tod. So wird die unmittelbare Beziehung zwischen den Sinnesgrundlagen und dem Entstehen und Erlöschen des Leidens gezeigt. Auf dieser Seite endet das zweite Kapitel (Yamak
7. 页 19 Sabba-Sutta (Bestimmung des Begriffs „das Ganze“) Der Buddha bestimmt den Begriff „das Ganze“ (sabbaṃ) klar: Er bezeichnet nur die sechs inneren und die sechs äußeren Sinnesgrundlagen, also Auge und Formen, Ohr und Klänge, Nase und Gerüche, Zunge und Geschmäcke, Körper und Berührungen, Geist und Geistobjekte. Er warnt: Wer behauptet, dieses Ganze zurückzuweisen und stattdessen etwas anderes zu verkünden, dessen Worte sind bloßes Gerede, weil sie sich nicht belegen lassen. Diese Lehrrede legt den wichtigen Rahmen fest, dass die gesamte menschlic
8. 页 19–21 Sabbappahānadhamma-Sutta – Die Lehre vom Aufgeben des Ganzen Der Buddha lehrt das Aufgeben des Ganzen: Man soll die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen, das aus ihnen entstehende Bewusstsein, den Kontakt und das aus dem Kontakt entstehende Gefühl ganz aufgeben, denn sie sind Ursache des Anhaftens. In der zweiten Lehrrede bekräftigt er denselben Grundsatz und fügt die Dimension des direkten Erkennens und vollen Verstehens (abhiññā-pariññā) zum Aufgeben hinzu.
9. 页 21–23 Anabhijāna-Sutta (Das Ganze erkennen oder nicht erkennen) Wer das Ganze, nämlich alle Sinnesgrundlagen, nicht direkt erkennt, nicht voll versteht, nicht leidenschaftslos wird und es nicht aufgibt, kann das Leiden nicht beenden. Wer es aber direkt erkennt, voll versteht, leidenschaftslos wird und es aufgibt, kann das Leiden beenden. Diese Reihe von Lehrreden wiederholt dasselbe in verschiedenen Formen, um zu betonen, dass das umfassende Durchschauen der Sinnesgrundlagen eine notwendige Bedingung für die Befreiung vom Leiden ist.
10. 页 23–25 Ādittapariyāya-Sutta (Die Feuerpredigt) In Gayāsīsa lehrt der Buddha tausend Bhikkhus (früher feueropfernde Flechtenhaar-Asketen), dass alle Sinnesgrundlagen – das Auge, die Formen, das Sehbewusstsein, der Sehkontakt und das daraus entstehende Gefühl – ständig „in Flammen stehen“. Es ist das Feuer der Gier, des Hasses und der Verblendung sowie das Feuer von Geburt, Alter, Tod, Kummer und Verzweiflung. Wenn der edle Schüler dies sieht, wird er ernüchtert, leidenschaftslos und befreit. Am Ende dieser Lehrrede erreichen alle tausend Bhik
11. 页 25–26 Andhabhūta-Sutta – Verblendet Der Buddha zeigt, dass alle Sinnesgrundlagen „verblendet“ sind, weil sie von Geburt, Alter, Tod, Kummer und Verzweiflung überwältigt werden, sodass die Wesen die Wirklichkeit nicht sehen können, wie sie ist. Wenn der edle Schüler dies sieht, wird er ernüchtert, leidenschaftslos und befreit, ebenso wie im vorangehenden Ādittapariyāya-Sutta.
12. 页 26–31 Sabbamaññitasamugghāta-Sutta (Der Weg zum Entwurzeln allen Wähnens) Der Buddha lehrt die geeignete Übung, um das Wähnen (maññanā) in Bezug auf alle Sinnesgrundlagen zu entwurzeln: Man soll Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist und was mit ihnen zusammenhängt nicht als „ich“, „mein“ oder als im Selbst vorhanden wähnen, denn gerade dieses Wähnen lässt die Wesen der Welt am Werden haften und sich am Werden erfreuen. Die Lehrrede am Ende des Kapitels führt die Bhikkhus mit Fragen und Antworten nach den drei Merkmalen (beständig – unbeständig – leidhaft – nicht-selbs
13. 页 32–33 Jātidhamma-Vagga, das vierte Kapitel Eine Reihe von zehn kurzen, gleich aufgebauten Lehrreden zeigt, dass alle Sinnesgrundlagen dem Geborenwerden, Altern, Erkranken, Sterben, dem Kummer und der Befleckung unterworfen sind, dem Vergehen und Verfall, und dass Entstehen und Vergehen ihre Natur sind. Wer dies der Wirklichkeit gemäß sieht, der edle Schüler, wird aller Sinnesgrundlagen überdrüssig und befreit sich. Die späteren Lehrreden sind stark verkürzt, weil sie denselben Aufbau wie die erste wiederholen. Auf dieser Seite endet das
14. 页 34–36 Anicca-Vagga, das fünfte Kapitel Eine Reihe kurzer Lehrreden in derselben Art wie im vorigen Kapitel zeigt, dass alle Sinnesgrundlagen vergänglich, leidhaft und nicht-selbst sind, dass sie direkt erkannt, voll verstanden, aufgegeben und verwirklicht werden sollen und dass sie von Geburt, Alter, Krankheit und Tod bedrängt und überwältigt werden. So werden die drei Daseinsmerkmale unter vielen Gesichtspunkten bekräftigt, damit die Bhikkhus sie umfassend betrachten können. Am Ende des Kapitels steht der Vermerk, dass das erste Paṇ
15. 页 37–39 Avijjā-Vagga, das erste Kapitel (Aufgeben von Unwissenheit, Fesseln, Trieben und Neigungen) Ein Bhikkhu fragt, wie man erkennen und sehen muss, damit die Unwissenheit aufgegeben wird und das Wissen entsteht. Der Buddha antwortet: Nur wenn man die sechs Sinnesgrundlagen als vergänglich erkennt und sieht, wird die Unwissenheit aufgegeben und entsteht das Wissen. Die folgenden Lehrreden wiederholen denselben Aufbau, wechseln aber das Thema zum Aufgeben der Fesseln, der Triebe (āsava) und der latenten Neigungen (anusaya) durch das Erkennen und Sehen der Sinnesgrundlagen als vergänglich ode
16. 页 39–42 Sabbupādānapariññā-Sutta – Das volle Verstehen allen Ergreifens Der Buddha lehrt, wie alles Ergreifen voll verstanden und beendet wird, gestützt auf das Prinzip des bedingten Entstehens: Abhängig von Auge und Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Kontakt; Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Wenn der edle Schüler dies sieht, wird er jeder Stufe bis hin zum Gefühl überdrüssig und befreit sich, und er weiß, dass das Ergreifen voll verstanden und beendet ist. Die letzte Lehrrede dieser Gruppe bestätigt denselben Grundsatz noch einmal
17. 页 43–46 Migajāla-Sutta (Der wahrhaft allein Lebende) Der Ehrwürdige Migajāla fragt nach der Bedeutung von „allein leben“ (ekavihārī) und „mit einem Gefährten leben“ (sadutiyavihārī). Der Buddha antwortet: Ein Bhikkhu, der sich noch an angenehmen Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Geistobjekten erfreut und an ihnen haftet, hat das Begehren zum Gefährten; selbst wenn er allein im Wald lebt, ist er kein wahrhaft allein Lebender. Wer sich nicht an ihnen erfreut und haftet, gilt dagegen selbst inmitten vieler Menschen als allein le
18. 页 46–48 Samiddhi-Sutta (Was sind Māra, Wesen, Leiden und Welt?) Der Ehrwürdige Samiddhi fragt nach der Bedeutung des Wortes „Māra“. Der Buddha antwortet: Wo es Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist und die zugehörigen Objekte gibt, dort gibt es Māra oder die Bezeichnung Māra; wo es diese Sinnesgrundlagen nicht gibt, dort gibt es auch keinen Māra. Danach beantwortet er in gleicher Weise die Fragen nach den Worten „Wesen“, „Leiden“ und „Welt“: Auch sie sind bloße Bezeichnungen, die sich auf die sechs Sinnesgrundlagen stützen. So wird gezeigt, dass die verschie
19. 页 48–50 Upasena-Sutta (Der Biss der Giftschlange) Als der Ehrwürdige Upasena von einer Giftschlange gebissen wird, bittet er, seinen Körper aus der Unterkunft hinauszutragen, denn er weiß, dass der Körper an Ort und Stelle zerfallen wird. Der Ehrwürdige Sāriputta bemerkt, dass an seinem Körper und seinen Sinnesvermögen noch keinerlei Veränderung zu sehen ist. Upasena erklärt: Nur wer noch meint „Dies ist mein Auge, dies ist mein Geist“, erfährt eine körperliche Veränderung, wenn ihm Unheil widerfährt; er selbst hat keine solche Vorstellung, den
20. 页 50–52 Upavāṇa-Sutta (Die unmittelbar sichtbare Lehre) Der Ehrwürdige Upavāṇa fragt nach der Bedeutung der „selbst sichtbaren Lehre“ (sandiṭṭhika-dhamma). Der Buddha antwortet: Wenn ein Bhikkhu mit dem Auge eine Form sieht, mit der Zunge einen Geschmack schmeckt oder mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt und dann klar weiß, ob in diesem Moment Gier in ihm entstanden ist oder nicht, dann ist gerade dieses klare Wissen der Wirklichkeit gemäß in diesem Augenblick die unmittelbar sichtbare Lehre: zeitlos, einladend zum Prüfen, zum Hinführen geeignet, vo
21. 页 52–55 Anassāsa-Sutta (Die sechs Kontaktgrundlagen und der innere Halt) Ein Bhikkhu gesteht, dass er sich unwohl und ohne Halt fühlt, als er hört, dass wer Entstehen, Vergehen, Genuss, Elend und Entrinnen der sechs Kontaktgrundlagen nicht der Wirklichkeit gemäß kennt, weit von dieser Lehre und Disziplin entfernt ist. Der Buddha stellt ihm daraufhin Schritt für Schritt Fragen, damit der Bhikkhu selbst erwägt, dass Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist nicht das Selbst sind, bis er es klar sieht und sein Unbehagen sich löst. Ein anderer Bhikkhu, der sagt, er habe b
22. 页 56–59 Gilāna-Sutta – Über einen kranken Bhikkhu (2 Lehrreden) Auf die Bitte eines anderen Bhikkhus besucht der Erhabene einen schwer erkrankten jungen Bhikkhu. Er fragt nach seinem Befinden und ob er keine Gewissensbisse hat. Der Bhikkhu bestätigt, dass er keine Reue empfindet, weil er richtig verstanden hat, dass die vom Buddha gelehrte Lehre das Schwinden der Gier (rāgavirāga) bzw. das völlige Erlöschen ohne Ergreifen (anupādā-parinibbāna) zum Ziel hat. Daraufhin lehrt ihn der Buddha die Vergänglichkeit der sechs Sinnesgrundlagen, bis in jenem Bhikkhu da
23. 页 60–61 Rādha-Sutta – Wofür man das Wollen aufgeben soll (3 Weisen) Auf Bitten des Ehrwürdigen Rādha gibt der Buddha eine kurze Lehre: Was vergänglich, leidhaft oder nicht-selbst ist, dafür soll man das Wollen (chanda) aufgeben. Dann zeigt er nacheinander in drei Lehrreden, dass die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die Objekte, das Bewusstsein, der Kontakt und das aus dem Kontakt entstehende Gefühl vergänglich, leidhaft und nicht-selbst sind. Diese Lehre weist darauf hin, dass die Wurzel des Leidens das Gefallen und Haften an sich Veränderndem ist; das Sehen der
24. 页 61–63 Avijjāpahāna-Sutta – Das eine Ding, durch dessen Aufgeben die Unwissenheit schwindet (2 Lehrreden) Ein Bhikkhu fragt, ob es ein einziges Ding gibt, bei dessen Aufgeben die Unwissenheit erlischt und das Wissen entsteht. Der Buddha antwortet, es sei die Unwissenheit selbst; wer die sechs Sinnesgrundlagen als vergänglich erkennt und sieht, gibt die Unwissenheit auf. In der zweiten Lehrrede ergänzt er: Wer gehört hat, dass keine Dinge es wert sind, an ihnen festzuhalten, erkennt alles direkt, versteht es voll und sieht alles, auch alle Merkmale (nimitta), als etwas anderes, nicht als Selbst. Beid
25. 页 63–64 Paribbājakapañha-Sutta – Über das Ziel des heiligen Lebens Eine Gruppe von Bhikkhus berichtet, dass Asketen anderer Lehren sie gefragt haben, wozu sie beim Samaṇa Gotama das heilige Leben führen, und dass sie geantwortet haben: um das Leiden voll zu verstehen. Sie fragen, ob diese Antwort richtig war. Der Buddha bestätigt sie und lehrt weiter: Wird man gefragt, was dieses Leiden sei, soll man antworten, es seien die sechs Sinnesgrundlagen samt den Objekten, dem Bewusstsein, dem Kontakt und dem daraus folgenden Gefühl. So wird gezeigt, dass der Kern der
26. 页 64–65 Loka-Sutta – Warum man von „Welt“ spricht Ein Bhikkhu fragt nach der Bedeutung des Wortes „Welt“ (loka). Der Buddha antwortet, man spreche von Welt, weil sie zerfällt (lujjati), und weist darauf hin, dass die sechs inneren Sinnesgrundlagen, die Objekte, das Bewusstsein, der Kontakt und das Gefühl alle zerfallen. Diese Lehre gibt dem Wort „Welt“ eine Bedeutung im Sinne der Lehre: Es meint nicht nur die äußere Welt, sondern die gesamte Erfahrung durch die Sinnesgrundlagen, die nicht beständig und dauerhaft ist.
27. 页 65–66 Phagguna-Sutta – Nichts, wodurch man einen erloschenen Buddha bezeichnen könnte Der Ehrwürdige Phagguna fragt, ob es ein Auge, eine Zunge oder einen Geist gibt, mit dem man die vergangenen Buddhas bezeichnen könnte, die ins Parinibbāna eingegangen sind, die Ausuferung (papañca) und den Kreislauf durchschnitten und das Leiden beendet haben. Der Buddha verneint dies in jedem Fall: Es gibt kein solches Auge, keine solche Zunge und keinen solchen Geist, durch die sie bezeichnet werden könnten. Die Lehrrede zeigt, dass wer das Parinibbāna erreicht hat, völlig jenseits jeder Best
28. 页 67 Loka-Sutta (Ānanda) – Über das, was dem Zerfall unterliegt Der Ehrwürdige Ānanda fragt nach der Bedeutung des Wortes „Welt“. Der Buddha sagt: Was dem Wandel und Zerfall unterliegt (palokadhamma), das heißt in der Disziplin der Edlen „Welt“. Dann zeigt er, dass die sechs Sinnesgrundlagen, die Objekte, das Bewusstsein, der Kontakt und das Gefühl alle dem Zerfall unterliegen. Damit wird das neue, vierte Kapitel, der Channa-Vagga, mit einer kurzen Lehre eröffnet, die bekräftigt, dass die Welt nichts anderes ist als der vergängliche Vorgang der Wahrnehmung.
29. 页 67–68 Suññaloka-Sutta – Die Welt ist leer Der Ehrwürdige Ānanda fragt, warum man sagt „die Welt ist leer“. Der Buddha antwortet: Weil die Welt, nämlich die sechs Sinnesgrundlagen mit den Objekten, dem Bewusstsein, dem Kontakt und dem Gefühl, leer ist von einem Selbst und von dem, was zu einem Selbst gehört. Diese Lehre ist eine wichtige Grundlage des Nicht-Selbst-Prinzips und zeigt, dass die gesamte Erfahrung durch die Sinnesgrundlagen keinen Wesenskern als Selbst hat, an dem man festhalten könnte.
30. 页 68–69 Saṅkhittadhamma-Sutta (Ānanda) – Die Vergänglichkeit der Sinnesgrundlagen Der Ehrwürdige Ānanda bittet um eine kurze Lehrdarlegung, um allein danach zu üben. Der Buddha gibt die Standardlehre: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist samt Objekten, Bewusstsein, Kontakt und Gefühl sind vergänglich und leidhaft und sollen nicht als Selbst angesehen werden. Wer dies sieht, der edle Schüler, wird ernüchtert, leidenschaftslos und befreit. Es ist eine Grundformel der Lehre, die in diesem Saṃyutta vielfach wiederkehrt, um die drei Daseinsmerkmale zu betonen.
31. 页 69–75 Channa-Sutta – Wie der Ehrwürdige Channa sich mit dem Messer das Leben nahm Der Ehrwürdige Channa ist schwer krank und leidet furchtbare Schmerzen. Als der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahācunda ihn besuchen, äußert er die Absicht, sich mit dem Messer das Leben zu nehmen, weil er das Leiden nicht mehr ertragen kann. Mahācunda lehrt ihn, Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist samt Objekten und Bewusstsein nicht als sein Selbst anzusehen; wenn der Geist an nichts haftet, kommt er zur Ruhe. Channa versichert, dass er es bereits so sieht, doch nachdem die beide
32. 页 75–80 Puṇṇa-Sutta – Wie der Ehrwürdige Puṇṇa die Lehre in Sunāparanta verbreitete Der Ehrwürdige Puṇṇa bittet um eine kurze Lehrdarlegung. Der Buddha zeigt: Wenn ein Bhikkhu sich an erwünschten Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Geistobjekten erfreut und an ihnen Gefallen findet, entsteht Freude, und sie ist Ursache des Leidens; erfreut er sich nicht daran, erlischt das Leiden. Als Puṇṇa sich verabschiedet, um die Regenzeit im Land Sunāparanta zu verbringen, dessen Bewohner als rau und heftig gelten, prüft der Buddha seine Gesinnung Schritt für Schritt: w
33. 页 80–81 Bāhiya-Sutta – Die kurze Lehrdarlegung für den Ehrwürdigen Bāhiya Der Ehrwürdige Bāhiya bittet um eine kurze Lehrdarlegung. Der Buddha legt die Standardlehre der drei Merkmale dar: Die sechs Sinnesgrundlagen samt Objekten, Bewusstsein, Kontakt und Gefühl sind vergänglich, leidhaft und nicht-selbst. Wer dies sieht, wird ernüchtert, leidenschaftslos und befreit. Bāhiya übt danach unermüdlich und erreicht in kurzer Zeit die Arahantschaft.
34. 页 81–84 Ejā-Sutta – Die Sinnesgrundlagen nicht wähnen Der Buddha sagt, dass das Begehren als Regung (ejā) eine Krankheit, ein Geschwür und ein Pfeil im Herzen ist; deshalb verweilt der Tathāgata frei von Regung und hat den Pfeil herausgezogen. Er lehrt, dass ein Bhikkhu Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist und die verschiedenen Objekte nicht wähnen soll – weder als dieses Ding, noch als in ihm, noch als von ihm her, noch als sein Eigen –, denn gerade durch solches Wähnen wird alles zu dem, was man sich vorstellt, und die Wesen der Welt bleiben im
35. 页 84–87 Dvaya-Sutta – Die Zweiheit und das von der Zweiheit abhängige Bewusstsein Der Buddha zeigt die „Zweiheit“ (dvayaṃ): die sechs inneren Sinnesgrundlagen und die sechs äußeren Objekte. Er sagt: Wer behauptet, diese Zweiheit abzulehnen und eine neue an ihre Stelle zu setzen, kann dies nicht, denn es übersteigt seinen Bereich. In der folgenden Lehrrede erklärt er, dass jede Art von Bewusstsein, etwa das Sehbewusstsein, abhängig vom Aufeinandertreffen des jeweiligen Paares entsteht. Sinnesgrundlage, Objekt und Bewusstsein sind alle vergänglich und veränderlich; Kontakt ist
36. 页 88–89 Saṃvara-Sutta und Asaṃvara-Sutta (Die Kontaktgrundlagen) mit zusammenfassenden Versen Der Buddha zeigt: Werden die sechs Kontaktgrundlagen nicht gezähmt, nicht bewacht, nicht behütet und nicht gezügelt, führen sie zu Leiden; werden sie gut gezähmt, gut bewacht, gut behütet und gut gezügelt, führen sie zu Glück. Dann legt er in Versen dar: Sieht man angenehme oder unangenehme Formen, hört man Klänge, riecht Gerüche, schmeckt Geschmäcke oder erfährt irgendeine Berührung, so soll man weder Zuneigung noch Abneigung aufkommen lassen, bis man einseitig wird. Kann ein Bhikkhu seinen Gei
37. 页 89–95 Mālukyaputta-Sutta – Im Gesehenen nur das Gesehene Der betagte Ehrwürdige Mālukyaputta bittet um eine kurze Lehrdarlegung. Der Buddha fragt ihn, ob er Verlangen oder Gier nach Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Geistobjekten habe, die er nie zuvor wahrgenommen hat. Er antwortet, dass er keine habe. Da lehrt der Buddha den wichtigen Grundsatz: „Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein, im Gehörten nur das Gehörte“, ohne etwas hinzuzufügen. Wer so verfährt, bei dem gibt es kein Selbst, das am Wahrgenommenen haftet; dies ist das
38. 页 95–97 Parihāna-Sutta und Abhibhāyatana-Sutta – Über Verfall und Nichtverfall in heilsamen Dingen Der Buddha zeigt: Wenn in einem Bhikkhu beim Sehen einer Form und dergleichen unheilsame, den Geist fesselnde Gedanken entstehen und er zulässt, dass sie seinen Geist beherrschen, ohne sie aufzugeben, so ist dies der Verfall in heilsamen Dingen; kann er sie aber aufgeben und beseitigen, ist dies der Nichtverfall. Danach zeigt er die „Grundlagen der Überwindung“ (abhibhāyatana), den Zustand, in dem beim Kontakt mit Objekten über die sechs Sinnesgrundlagen gar keine unheilsamen Dinge mehr entstehe
39. 页 97–98 Pamādavihārī-Sutta – Wer in Nachlässigkeit und wer in Unermüdlichkeit verweilt Der Buddha zeigt: Bei einem Bhikkhu, der seine Sinne nicht zügelt, zerstreut sich der Geist beim Kontakt mit Objekten; Frohsinn, Verzückung und Beruhigung entstehen nicht, der Geist sammelt sich nicht, und die Dinge werden nicht offenbar. Ein solcher heißt einer, der in Nachlässigkeit verweilt. Umgekehrt entstehen bei dem, der seine Sinne gut zügelt, Frohsinn, Verzückung, körperliche Ruhe und Glück; der Geist sammelt sich, und die Dinge werden offenbar. Ein solcher heißt einer, der in Unermüdlic
40. 页 98–99 Saṃvara-Sutta – Über Zügelung und Nichtzügelung Der Buddha zeigt: Wenn ein Bhikkhu auf erwünschte Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen oder Geistobjekte trifft und sich an ihnen erfreut, sie genießt und an ihnen haftet, so gilt dies als Verfall in heilsamen Dingen, weil ihm die Zügelung fehlt. Erfreut er sich nicht an ihnen, genießt sie nicht und haftet nicht an ihnen, so gilt dies als Nichtverfall, weil er gezügelt ist. Die Lehrrede betont, dass Zügelung nicht bedeutet, der Wahrnehmung von Objekten auszuweichen, sondern den Geist
41. 页 99–100 Samādhi-Sutta und Paṭisallāna-Sutta – Über das Entfalten von Sammlung und Abgeschiedenheit Der Buddha lehrt die Bhikkhus, Sammlung zu entfalten, denn wer einen gesammelten Geist hat, erkennt der Wirklichkeit gemäß klar, dass Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist samt Objekten, Bewusstsein, Kontakt und Gefühl vergänglich sind. In der folgenden Lehrrede lehrt er die Bhikkhus, sich um Abgeschiedenheit (paṭisallāna) zu bemühen, aus demselben Grund: Wer abgeschieden lebt, erkennt ebenfalls klar die Vergänglichkeit aller Sinnesgrundlagen. Beide Lehrreden zeigen, dass Sammlung und Abgesch
42. 页 100–103 Anattadhamma-Sutta – Die Sinnesgrundlagen sind nicht unser Der Buddha lehrt die Bhikkhus, aufzugeben, was nicht ihnen gehört: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist samt Objekten, Bewusstsein, Kontakt und allen Gefühlen, denn das Aufgeben dieser Dinge dient dem Wohl und dem Glück. Er veranschaulicht dies mit dem Gleichnis von Gras, Holz, Zweigen und Blättern im Jetavana, die die Leute nach Belieben mitnehmen, verbrennen oder verwenden könnten; ein Bhikkhu denkt dabei nicht „Sie nehmen mein Eigentum“, weil diese Dinge weder sein Selbst noch das Seine s
43. 页 103–104 Udaka-Sutta – Über Uddaka Rāmaputtas falschen Anspruch auf Verwirklichung Der Buddha führt die Aussage des Asketen Uddaka Rāmaputta an, der von sich behauptete, zur Erkenntnis gelangt, ein wahrer Weltentsager zu sein und die Wurzel des Geschwürs ausgegraben zu haben, obwohl dies in Wirklichkeit nicht so war; er dient als Beispiel für eine unbewusst falsche Aussage. Dann zeigt der Buddha den wahren Maßstab: Wer Entstehen, Vergehen, Genuss, Elend und Entrinnen der sechs Kontaktgrundlagen der Wirklichkeit gemäß klar erkennt, heißt einer, der zur Erkenntnis gelangt ist un
44. 页 105 Yogakkhemī-Sutta – Warum der Tathāgata „der von den Jochen Sichere“ heißt Der Buddha zeigt: Die erwünschten Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und Geistobjekte hat er endgültig aufgegeben, sodass sie nicht mehr entstehen können, und er zeigt auch anderen den Weg, sie aufzugeben. Deshalb trägt der Tathāgata den Namen „Yogakkhemī“, der vor den Bindungen Sichere. Damit wird ein neues Kapitel, der erste Yogakkhemi-Vagga, eröffnet.
45. 页 105–106 Sukhadukkha-Sutta – Die Ursache innerer Freude und inneren Leids Der Buddha fragt: Wenn was vorhanden ist, entstehen gestützt darauf inneres Wohl und Leid? Die Bhikkhus antworten, dass die Lehren im Erhabenen ihren Ursprung haben. Da erklärt er: Wenn Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist vorhanden sind, entstehen gestützt auf sie inneres Wohl und Leid. Dann führt er zu der Frage, ob diese vergänglichen, sich wandelnden Sinnesgrundlagen ohne Ergreifen Ursache von Wohl und Leid sein können – die Antwort lautet nein. Damit wird gezeigt, dass alles Wohl und Le
46. 页 106–108 Dukkhasamudaya-Sutta – Entstehung und Erlöschen des Leidens Der Buddha zeigt, dass die Entstehung des Leidens der Vorgang ist, in dem Sinnesgrundlage und Objekt aufeinandertreffen und Bewusstsein entsteht; das Zusammentreffen der drei heißt Kontakt, Kontakt ist Bedingung für Gefühl, Gefühl ist Bedingung für Begehren – dies ist die Entstehung des Leidens. Das Erlöschen des Leidens ist, wenn dieses Begehren durch völlige Leidenschaftslosigkeit restlos erlischt; dann erlöschen auch Ergreifen, Werden, Geburt sowie Alter und Tod. So wird das bedingte Entstehe
47. 页 108–109 Lokasamudaya-Sutta – Entstehung und Erlöschen der Welt Der Buddha legt das bedingte Entstehen in seiner ganzen Kette dar, diesmal unter dem Namen „Welt“ statt „Leiden“: Ausgehend vom Kontakt, der auf den Sinnesgrundlagen beruht, führt es zu Gefühl, Begehren, Ergreifen, Werden und Geburt bis hin zu Alter und Tod und allem Kummer und Jammer – das ist die Entstehung der Welt. Das restlose Erlöschen des Begehrens lässt die ganze Kette erlöschen bis zum Erlöschen der gesamten Masse des Leidens – das ist das Erlöschen der Welt. So wird gezeigt, dass „Welt
48. 页 109–110 Māna-Sutta – Die Ursache des Dünkels Der Buddha fragt: Wenn was vorhanden ist, worauf gestützt und woran haftend, entsteht in einem Menschen die Vorstellung „Ich bin besser als er, ich bin ihm gleich oder ich bin schlechter als er“? Die Antwort lautet: Wenn die sechs Sinnesgrundlagen vorhanden sind und man an ihnen haftet, entstehen die drei Arten des Dünkels. Betrachtet man, dass diese Sinnesgrundlagen vergänglich, leidhaft und veränderlich sind, kann ohne Ergreifen kein Dünkel mehr entstehen. Der edle Schüler, der dies sieht, wir
49. 页 110 Saṃyojana-Sutta – Das, was fesselt, und die Fessel selbst Der Buddha zeigt: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist sind Dinge, die fesseln können (saṃyojaniya-dhamma); die eigentliche Fessel (saṃyojana) aber ist die Gier des Begehrens (chandarāga) nach diesen Sinnesgrundlagen. Die Lehrrede unterscheidet klar zwischen dem Gegenstand, an dem man haftet, und der Befleckung, die die eigentliche Ursache der Bindung ist, und zeigt, dass das Problem nicht in den Sinnesgrundlagen selbst liegt, sondern in der Gier und dem Gefallen an ihnen.
50. 页 110 Upādāna-Sutta – Das, was ergriffen werden kann, und das Ergreifen selbst (Text am Ende des Datenbereichs abgeschnitten) Dieser Abschnitt beginnt gerade erst als Parallele zum vorangehenden Saṃyojana-Sutta: Der Buddha kündigt an, die Dinge zu lehren, die Grundlage des Ergreifens sind (upādāniya-dhamma), sowie das Ergreifen selbst. Nach dem Muster der vorigen Lehrrede ist zu erwarten, dass er die sechs Sinnesgrundlagen als upādāniya-dhamma erklärt und die Gier des Begehrens nach ihnen als das eigentliche Ergreifen; die Ausführung und der Schluss sind jedoch abgeschnitten.
51. 页 111 Upādāna-Sutta und Lehrreden über das direkte Erkennen und Aufgeben der Sinnesgrundlagen (Fortsetzung) Der Inhalt setzt den vorigen Abschnitt fort. Der Schluss erklärt, dass die Gier des Begehrens nach den sechs Sinnesgrundlagen selbst „Ergreifen“ (upādāna), das feste Anhaften, genannt wird. Dann zeigt der Buddha: Wer die inneren Sinnesgrundlagen (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist) nicht direkt erkennt, nicht voll versteht, nicht leidenschaftslos wird und sie nicht aufgibt, kann das Leiden nicht beenden. Denselben Grundsatz wiederholt er für die äußeren Sinnesgrundlagen (Formen, Klänge, Gerüc
52. 页 111–113 Upassuti-Sutta (Ende des ersten Kapitels, Yogakkhemi-Vagga) Während er in Abgeschiedenheit im Dorf Ñātika weilt, legt der Erhabene das bedingte Entstehen in Kürze anhand der sechs Sinnesgrundlagen dar: Abhängig von Auge und Formen entsteht Sehbewusstsein; ihr Zusammentreffen ist Kontakt; Kontakt lässt Gefühl entstehen, Gefühl lässt Begehren entstehen, und so fort bis zu Geburt, Alter und Tod, der Entstehung der ganzen Masse des Leidens. Wenn das Begehren erlischt, erlischt der Reihe nach auch die Masse des Leidens. Ein Bhikkhu steht heimlich außerhalb de
53. 页 114–116 Lehrreden über Māras Schlinge (Lokakāmaguṇa-Vagga) Der Erhabene zeigt: Ein Bhikkhu, der sich an erwünschten Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Geistobjekten erfreut, sie genießt und an ihnen haftet, hat Māras Wohnstatt betreten, ist in Māras Gewalt geraten, ist von Māras Schlinge gefangen, und Māra kann mit ihm nach Belieben verfahren. Wer sich nicht an ihnen erfreut, ist von Māras Schlinge frei. Derselbe Inhalt wird mit anderen Worten wiederholt, um zu betonen, dass die Freude und das Gefallen an Objekten die eigentliche Fe
54. 页 116–121 Loka-Sutta (Der Ehrwürdige Ānanda erklärt die Bedeutung von „Welt“) Der Erhabene sagt kurz, dass man das Ende der Welt nicht durch Reisen erkennen oder sehen kann, dass man aber auch das Ende des Leidens nicht erreicht, ohne das Ende der Welt zu erreichen; dann zieht er sich in seine Unterkunft zurück, ohne es zu erläutern. Die Bhikkhus gehen daraufhin zum Ehrwürdigen Ānanda, der vom Lehrer geschätzt wird, und bitten ihn um Erklärung. Ānanda zeigt, dass „Welt“ in der Disziplin der Edlen das bezeichnet, wodurch man die Welt wahrnimmt und sich als Welt vorstellt,
55. 页 121–127 Lehrreden über das Erlöschen der sechs Sinnesgrundlagen (Ānanda erklärt saḷāyatana-nirodha) Der Erhabene erzählt, dass sein Geist vor dem Erwachen zu den fünf Sinnesfreuden hinstrebte, die er früher erfahren hatte, und er daher die Notwendigkeit sah, den Geist mit Achtsamkeit zu hüten, damit er nicht zu ihnen zurückkehrt. Dann sagt er kurz: Das Erlöschen ist dort zu verstehen, wo das Auge erlischt und die Wahrnehmung von Formen schwindet (gemeint ist Nibbāna), und zieht sich zurück, ohne es zu erläutern. Die Bhikkhus bitten Ānanda um Erklärung. Ānanda bestätigt, dass damit „saḷāyatana-
56. 页 127–130 Sakkapañha und Pañcasikhapañha – Warum man in diesem Leben ins Parinibbāna eingeht Sakka, der Herr der Götter, und später Pañcasikha, der Sohn der Gandhabbas, fragen beide, warum manche Wesen schon in diesem Leben ins Parinibbāna eingehen und andere nicht. Der Erhabene antwortet: Ein Bhikkhu, der sich an angenehmen, begehrenswerten Objekten der sechs Sinnesgrundlagen erfreut und an ihnen haftet, dessen Bewusstsein stützt sich auf sie und hält an ihnen fest; er hat noch Ergreifen und geht daher nicht ins Parinibbāna ein. Bei dem, der sich nicht an ihnen erfreut, stützt sich das
57. 页 130–132 Der Ehrwürdige Sāriputta lehrt über das Bewachen der Sinne Ein Bhikkhu berichtet dem Ehrwürdigen Sāriputta, dass dessen Mitbewohner die Mönchsregeln aufgegeben hat und in den Laienstand zurückgekehrt ist. Sāriputta erklärt, dass dies jemandem geschieht, der die Tore der Sinne nicht bewacht, beim Essen kein Maß kennt und sich nicht der Wachsamkeit widmet; er kann das reine heilige Leben nicht ein Leben lang führen. Er erklärt die drei Punkte im Einzelnen: das Zügeln der Sinne, indem man beim Wahrnehmen von Objekten über die sechs Tore weder an den Merkma
58. 页 132–135 Rāhula-Sutta – Die Lehrrede an Rāhula Der Erhabene sieht, dass die Eigenschaften, die die Befreiung reifen lassen, in Rāhula herangereift sind, und führt ihn in den Andhavana-Wald, um ihn weiter zur Vernichtung der Triebe zu führen. Er lässt ihn betrachten, ob Auge, Formen, Sehbewusstsein, Sehkontakt sowie die aus dem Kontakt entstehenden Gefühle, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein beständig sind oder nicht, leidhaft sind oder nicht und ob man sie als Selbst ergreifen soll; dann dehnt er dies auf Ohr, Nase, Zunge, Körpe
59. 页 135–136 Saṃyojaniya-Dhamma und Upādāniya-Dhamma (Ende des zweiten Kapitels, Lokakāmaguṇa-Vagga) Der Erhabene zeigt: Angenehme, begehrenswerte Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und Geistobjekte heißen „saṃyojaniya-dhamma“ (was fesseln kann); die eigentliche „Fessel“ aber ist die Gier des Begehrens nach ihnen. Dann legt er denselben Grundsatz noch einmal dar, diesmal als „upādāniya-dhamma“ (was ergriffen werden kann) und „Ergreifen“. So wird gezeigt, dass die eigentliche Bindung nicht die äußeren Objekte sind, sondern die Befleckungen im Geist dessen, der wahrnimmt. Diese Lehr
60. 页 137–139 Die Hausväter Ugga (zwei) und Upāli fragen nach der Ursache des Parinibbāna (Gahapati-Vagga) Drei Hausväter stellen dieselbe Frage: Warum gehen manche Wesen schon in diesem Leben ins Parinibbāna ein und andere nicht? Der Hausvater Ugga aus Vesālī erhält die vollständige Antwort: Ein Bhikkhu, der sich an den Objekten der sechs Sinnesgrundlagen erfreut und an ihnen haftet, dessen Bewusstsein stützt sich darauf und hält daran fest, und er geht nicht ins Parinibbāna ein; wer sich nicht an ihnen erfreut, kann ins Parinibbāna eingehen. Der Hausvater Ugga aus Hatthigāma und der Hausvater Upāli
61. 页 139–143 König Udena befragt den Ehrwürdigen Piṇḍola Bhāradvāja (und der Hausvatersohn Soṇa fragt kurz nach der Ursache des Parinibbāna) König Udena fragt den Ehrwürdigen Piṇḍola Bhāradvāja, wie es kommt, dass junge Bhikkhus ihr Leben lang das reine heilige Leben führen können, ohne zu den Sinnesfreuden zurückzukehren. Der Thera erklärt drei Punkte: Frauen je nach Alter wie Mutter, Schwester oder Tochter anzusehen; den Körper als angefüllt mit den 32 unreinen Bestandteilen zu betrachten; und die sechs Sinne zu zügeln. Als König Udena einwendet, dass Gier dennoch entstehen könne, erklärt der Thera anhand der eigenen unmittelbaren
62. 页 143–144 Der Hausvater Ghosita fragt den Ehrwürdigen Ānanda nach der Verschiedenheit der Elemente (dhātu-nānatta) Der Hausvater Ghosita fragt den Ehrwürdigen Ānanda, was der vom Buddha gebrauchte Ausdruck „dhātu-nānatta“ bedeutet. Ānanda erklärt: Wenn das Element Auge vorhanden ist und eine angenehme Form, so entsteht aus dem Kontakt, der Grundlage angenehmen Gefühls ist, angenehmes Gefühl; ist die Form unangenehm, entsteht schmerzhaftes Gefühl; ist sie neutral, entsteht weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl. Denselben Grundsatz legt er für Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist dar und fasst zusammen, das
63. 页 145–146 Der Hausvater Hāliddakāni befragt den Ehrwürdigen Mahākaccāna über die Verschiedenheit von Elementen, Kontakten und Gefühlen Der Hausvater Hāliddakāni fragt den Ehrwürdigen Mahākaccāna nach dem Zusammenhang: Wie entsteht abhängig von der Verschiedenheit der Elemente die Verschiedenheit der Kontakte und abhängig von der Verschiedenheit der Kontakte die Verschiedenheit der Gefühle? Der Thera erklärt: Wenn ein Bhikkhu klar erkennt, dass eine mit dem Auge gesehene Form angenehm ist, entsteht aus dem Kontakt, der Grundlage angenehmen Gefühls ist, angenehmes Gefühl; ist sie unangenehm, entsteht schmerzhaftes Gefühl; ist sie
64. 页 146–147 Der Hausvater Nakulapitā fragt nach der Ursache des Parinibbāna Der Hausvater Nakulapitā stellt dieselbe Standardfrage, warum manche Wesen schon in diesem Leben ins Parinibbāna eingehen und andere nicht. Der Erhabene gibt erneut die vollständige Antwort: Ein Bhikkhu, der sich an den Objekten der sechs Sinnesgrundlagen erfreut und an ihnen haftet, dessen Bewusstsein stützt sich darauf und hält daran fest; er hat Ergreifen und geht daher nicht ins Parinibbāna ein. Wer sich nicht an ihnen erfreut, ist frei von Ergreifen und kann ins Parinibbāna eingehen. So wir
65. 页 147–152 Der Ehrwürdige Mahākaccāna mit dem Brahmanen Lohicca und dessen Schülern Junge Brahmanenschüler des Brahmanen Lohicca kommen lärmend herbei und verspotten die Bhikkhus, während der Ehrwürdige Mahākaccāna in einer Waldhütte weilt. Er lehrt sie in Versen, dass die wahren Brahmanen früherer Zeiten ihre Sinnestore bewachten, den Zorn beherrschten und sich an der Lehre und an den Vertiefungen erfreuten, statt sich auf ihre Abstammung zu berufen und ungerecht zu handeln. Die jungen Männer beschweren sich erzürnt bei Lohicca, doch dieser kommt selbst und fragt höflich nach.
66. 页 152–156 Der Ehrwürdige Udāyī und die Brahmanin aus dem Verahaccāni-Geschlecht (Ende des dritten Kapitels, Gahapati-Vagga) Ein junger Schüler der Brahmanin aus dem Verahaccāni-Geschlecht hört die Lehre vom Ehrwürdigen Udāyī, gewinnt Vertrauen und lädt ihn zum Essen ein. Beim ersten Mal sitzt sie auf einem hohen Sitz, mit bedecktem Kopf, und fordert ihn respektlos auf, die Lehre darzulegen; Udāyī verabschiedet sich deshalb. Nachdem der junge Mann ihr die Achtung vor der Lehre erklärt hat, sieht sie ihren Fehler ein und lädt ihn erneut mit Respekt ein. Dann fragt sie, worauf gestützt die Arahants von Wohl und Leid spr
67. 页 157–158 Unermüdlichkeit in den sechs Kontaktgrundlagen für Schulungsbedürftige und Vollendete (Beginn des vierten Kapitels, Devadaha-Vagga) Der Erhabene sagt, dass er nicht alle Bhikkhus gleichermaßen lehrt, Unermüdlichkeit in Bezug auf die sechs Kontaktgrundlagen zu entfalten. Für Arahants, deren Triebe vernichtet sind, ist dies nicht mehr nötig, da sie nicht mehr nachlässig werden können. Für Bhikkhus aber, die noch in der Schulung stehen (sekha) und nach der unübertroffenen Sicherheit vor den Bindungen streben, ist die Entfaltung der Unermüdlichkeit noch nötig: Wenn angenehme wie unangenehme Objekte auf sie treffen, können sie de
68. 页 158–159 Hölle und Himmel, die aus den sechs Kontaktgrundlagen entstehen Der Erhabene sagt, er habe die „Hölle der sechs Kontaktgrundlagen“ gesehen: einen Zustand, in dem man, über welches der sechs Tore man auch Objekte wahrnimmt, nur Unerwünschtes, Unangenehmes und Unerfreuliches antrifft. Und er habe den „Himmel der sechs Kontaktgrundlagen“ gesehen: einen Zustand, in dem man nur Erwünschtes, Angenehmes und Erfreuliches antrifft. Er preist es als großen Gewinn, dass die Bhikkhus dieser Lehre und Disziplin begegnet sind, die lehrt, von beiden Extremen frei zu werden
69. 页 159–161 Götter und Menschen erfreuen sich an Objekten – anders als der Tathāgata Der Erhabene sagt, dass Götter und Menschen sich gewöhnlich an Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und Geistobjekten erfreuen; wenn diese sich wandeln und vergehen, erfahren sie Leiden. Der Tathāgata aber kennt Entstehen, Vergehen, Genuss, Elend und Entrinnen dieser Objekte der Wirklichkeit gemäß klar; darum erfreut er sich nicht an ihnen und lebt glücklich, auch wenn sie sich wandeln und vergehen. Verse zeigen: Was die Welt als Glück ansieht, sehen die Edlen als Leiden; und das
70. 页 161–163 Was nicht euer ist, das gebt auf Der Erhabene lehrt: Was nicht euer ist, das sollt ihr aufgeben; das wird euch zum Wohl und Glück gereichen. Als Beispiel nennt er Gras, Holzscheite, Zweige und Blätter im Jetavana, die nicht den Bhikkhus gehören; werden sie verbrannt oder sonst wie behandelt, leidet ein Bhikkhu nicht darunter, weil er sie nicht als sein Selbst oder als das Seine ergreift. Ebenso verhält es sich mit Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist; man soll das Ergreifen aufgeben. In der folgenden Lehrrede zeigt er dense
71. 页 163–165 Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst der inneren und äußeren Sinnesgrundlagen (Ende des vierten Kapitels, Devadaha-Vagga) Die letzte Reihe von Lehrreden zeigt, dass Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist vergänglich sind, weil auch die Ursachen und Bedingungen, durch die sie entstehen, vergänglich sind; wie könnte das aus vergänglichen Bedingungen Entstandene beständig sein? Ebenso zeigt der Buddha, dass diese Sinnesgrundlagen leidhaft und nicht-selbst sind, weil auch ihre Bedingungen leidhaft und nicht-selbst sind. Wer dies sieht, der edle Schüler, wird ernüchtert, leidenschaftslos und befreit. Dann legt er dies
72. 页 166–167 Purāṇakamma-Sutta (Altes Kamma, neues Kamma, das Erlöschen des Kamma und der Weg dorthin) Der Buddha zeigt, dass Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist, wie sie jetzt bestehen, „altes Kamma“ sind, das bereits gestaltet wurde und seine Wirkung erwartet. Die gegenwärtigen Handlungen in Körper, Rede und Geist sind „neues Kamma“. Das Erlöschen des Kamma ist die Befreiung vom Gestalten von Kamma auf allen drei Wegen, und der Weg, der zum Erlöschen des Kamma führt, ist der Edle Achtfache Pfad. Am Ende der Lehrrede ermahnt er die Bhikkhus, die Fußbereiche von Bäumen und leere Behausungen
73. 页 167–170 Nibbānasappāyapaṭipadā-Sutta (4 aufeinanderfolgende Lehrreden) Der Buddha lehrt die Übung, die der Verwirklichung des Nibbāna förderlich ist: die sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen samt Bewusstsein, Kontakt und dem aus dem Kontakt entstehenden Gefühl als vergänglich, leidhaft und nicht-selbst zu sehen, jeweils nacheinander in gleich aufgebauten Lehrreden. Die letzte Lehrrede dieser Gruppe erläutert dies durch Fragen und Antworten, die zu Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit und Befreiung führen. Der Kern ist, dass das Sehen der drei Merkmale in den
74. 页 170–172 Anantevāsika-Sutta – Ohne Schüler und ohne Lehrer Der Buddha lehrt, dass dieses heilige Leben keinen dienenden Schüler und keinen beaufsichtigenden Lehrer braucht. Ein Bhikkhu, in dem beim Kontakt mit Objekten über das Auge und so fort noch unheilsame Dinge entstehen und seinen Geist beherrschen, gilt als einer, der noch einen „Schüler“ und einen „Lehrer“ in sich hat, weil diese unheilsamen Dinge ihn lenken. Ein Bhikkhu, in dem beim Kontakt mit Objekten über die sechs Tore keine unheilsamen Dinge entstehen, gilt als einer ohne Schüler und ohne
75. 页 172–173 Aññatitthiyaparibbājaka-Sutta – Die Frage der Wanderasketen anderer Lehren Der Buddha lehrt, wie man antworten soll, wenn Asketen anderer Lehren fragen, wozu das heilige Leben in dieser Lehre dient: um das Leiden gründlich zu verstehen. Wird weiter gefragt, was dieses Leiden sei, soll man antworten: das Auge, die Formen, das Sehbewusstsein, der Sehkontakt und das aus diesem Kontakt entstehende Gefühl, und ebenso für alle sechs Sinnesgrundlagen. Der Kern der Lehrrede ist die Bestätigung, dass das Ziel der Ordination und der ganzen Übung das klare Verstehen des aus den S
76. 页 173–176 Pariyāya-Sutta (Über das Auge, die Zunge und den Geist) Der Buddha zeigt, wie ein Bhikkhu die Arahantschaft erklären kann, ohne sich auf Vertrauen, Vorliebe, mündliche Überlieferung, eigenes Nachdenken oder Gefallen an einer Ansicht zu stützen: Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, mit der Zunge einen Geschmack schmeckt oder mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt und dann selbst klar weiß, ob Gier, Hass und Verblendung in ihm vorhanden sind oder nicht. Diese Art Wissen ist unmittelbar mit Weisheit gesehenes Wissen, für das man niemand anderem glauben
77. 页 176 Indriyasampanna-Sutta – Vollkommen in den Sinnesvermögen Ein Bhikkhu fragt nach der Bedeutung des Ausdrucks „vollkommen in den Sinnesvermögen“. Der Buddha erklärt: Es ist ein Bhikkhu, der Entstehen und Vergehen in den sechs Sinnesvermögen betrachtet, bis Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit und Befreiung entstehen und er klar erkennt, dass nichts weiter zu tun bleibt. Die Lehre zeigt, dass die Vollkommenheit der Sinnesvermögen nicht in der Stärke der Sinnesorgane liegt, sondern in der Weisheit, die die drei Merkmale in diesen Vermögen sieht.
78. 页 176–178 Dhammakathika-Sutta (Ende des fünften Kapitels, Navapurāṇa-Vagga) Ein Bhikkhu fragt nach der Bedeutung eines wahren „Lehrverkünders“ (dhammakathika). Der Buddha sagt: Wer die Lehre zur Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit und zum Erlöschen der sechs Sinnesgrundlagen darlegt, darf Lehrverkünder genannt werden; wer zu diesem Ziel übt, heißt einer, der der Lehre gemäß übt; und wer befreit ist, ohne zu ergreifen, heißt einer, der das Nibbāna in diesem Leben erreicht hat. Das fünfte Kapitel endet mit zusammenfassenden Versen, gefolgt von den Zusammenfassungsversen
79. 页 179–181 Nandikkhaya-Vagga: Nandikkhaya-Sutta und gründliche Aufmerksamkeit Das neue Kapitel beginnt mit dem Grundsatz: Wenn ein Bhikkhu Auge, Zunge und Geist (sowie Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und Geistobjekte) stets als vergänglich sieht, ist dieses Sehen rechte Ansicht. Mit rechter Ansicht wird er ernüchtert; mit der Ernüchterung schwindet das Sich-Erfreuen (nandi), und mit ihm schwindet die Gier, sodass der Geist gut befreit wird. Die beiden folgenden Lehrreden ergänzen, dass auch gründliche Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) auf die Vergänglich
80. 页 181–182 Samādhi-Sutta und Paṭisallāna-Sutta Zwei kurze Lehrreden, im Mangohain des Jīvaka gesprochen, fordern die Bhikkhus auf, Sammlung zu entfalten und sich eifrig der Abgeschiedenheit (paṭisallāna) zu widmen, denn wer einen gesammelten Geist hat und abgeschieden lebt, sieht der Wirklichkeit gemäß: Er sieht Auge, Formen, Sehbewusstsein, Kontakt und das aus dem Kontakt entstehende Gefühl (ebenso bei Zunge und Geist) als vergänglich. Der Grundsatz zeigt, dass Sammlung und stille Abgeschiedenheit die Grundlage sind, auf der die Weisheit di
81. 页 182–184 Koṭṭhika-Sutta (Vergänglich, leidhaft, nicht-selbst) Der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika bittet um eine kurze Lehrdarlegung, um sie in der Abgeschiedenheit zu üben. Der Buddha sagt: Was vergänglich ist, was leidhaft ist, was nicht-selbst ist, dafür soll man das Wollen (chanda) aufgeben, und er führt dies für alle sechs inneren Sinnesgrundlagen samt Bewusstsein, Kontakt und Gefühl aus. Der Kern der Lehre ist, dass die Wurzel des Leidens das Gefallen und Haften an dem ist, was vergänglich, leidhaft und nicht-selbst ist; das Aufgeben des Wollens ist daher da
82. 页 184–186 Micchādiṭṭhi-, Sakkāyadiṭṭhi- und Attānudiṭṭhi-Sutta (Ende des Nandikkhaya-Vagga) Drei kurze Lehrreden beantworten die Frage, wie man falsche Ansicht, Persönlichkeitsansicht und Selbstansicht aufgibt. Die Antwort ist das Erkennen und Sehen der sechs Sinnesgrundlagen der Wirklichkeit gemäß: Wer sie als vergänglich sieht, gibt die falsche Ansicht auf; wer sie als leidhaft sieht, gibt die Persönlichkeitsansicht auf; und wer sie als nicht-selbst sieht, gibt die Selbstansicht auf. Der Nandikkhaya-Vagga schließt mit zusammenfassenden Versen und zeigt, dass die verschiedenen falsche
83. 页 187–195 Saṭṭhipeyyāla (Gruppe von 60 wiederholten Lehrreden) Dies ist eine Gruppe von 60 kurzen Lehrreden mit demselben Aufbau, bei denen nach Art der Peyyāla-Abkürzung nur wenige Worte ausgetauscht werden. Sie lehren: Was vergänglich, leidhaft oder nicht-selbst ist, dafür soll man Wollen, Gier und die Gier des Begehrens aufgeben. Dies wird für die sechs inneren und die sechs äußeren Sinnesgrundlagen durchgeführt und auf die drei Zeiten (Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart) ausgedehnt, sowohl einzeln als auch verbunden mit dem Grundsatz der drei Merkmale: „
84. 页 196–197 Samudda-Sutta (erstes und zweites) Der Buddha erklärt, dass das Wort „Meer“ (samudda) in der Disziplin der Edlen nicht das wirkliche Meer bezeichnet, sondern Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist, die von der Wucht der Objekte (vega) mitgerissen werden; wer dieser Wucht standhält, hat dieses Meer überquert und das andere Ufer erreicht. Die zweite Lehrrede ergänzt, dass gerade die angenehmen, begehrenswerten Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und Geistobjekte das Meer sind, in dem die Wesen der Welt kreisen, ohne
85. 页 197–199 Bāḷisika-Sutta (Die sechs Angelhaken) Der Buddha vergleicht angenehme, begehrenswerte Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und Geistobjekte mit sechs Angelhaken in der Welt, die die Wesen ins Verderben locken, so wie ein Fisch, der den Haken mitsamt dem Köder schluckt, in die Hände des Fischers fällt. Ein Bhikkhu, der sich an diesen Objekten erfreut, hat Māras Haken geschluckt; ein Bhikkhu, der sich nicht an ihnen erfreut, hat Māras Haken zerbrochen. Diese Lehre zeigt die Gefahr der Freude an den Sinnesfreuden.
86. 页 199–203 Nicht aufgegebene Gier, Hass und Verblendung – das Gleichnis vom milchsafthaltigen Baum Der Buddha lehrt: Wer Gier, Hass und Verblendung in Bezug auf die Objekte der sechs Tore noch nicht aufgegeben hat, dessen Geist kann schon von geringfügigen Objekten überwältigt werden, wie bei einem jungen milchsafthaltigen Baum, aus dem überall Saft fließt, wo man ihn anschneidet. Wer Gier, Hass und Verblendung aufgegeben hat, dessen Geist können selbst sehr starke Objekte nicht überwältigen, wie bei einem trockenen Baum, aus dem kein Saft fließt, wie oft man ihn auch anschneidet. Der Kern de
87. 页 203–206 Sāriputta-Koṭṭhika-Sutta (Die Fessel) Der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika fragt den Ehrwürdigen Sāriputta, ob das Auge die Fessel der Formen oder die Formen die Fessel des Auges seien. Sāriputta antwortet: keines von beiden; die Fessel ist vielmehr die Gier des Begehrens, die abhängig von beiden entsteht. Es ist wie bei einem schwarzen und einem weißen Ochsen, die mit einem Strick aneinandergebunden sind: Nicht der eine Ochse bindet den anderen, sondern der Strick bindet sie. Als Beispiel nennt er den Buddha, dessen Sinnesvermögen normal ar
88. 页 206–209 Kāmabhū-Sutta und Udāyī-Sutta Der Ehrwürdige Ānanda spricht mit dem Ehrwürdigen Kāmabhū und wiederholt die Lehre, dass die Gier des Begehrens die Fessel ist (nicht das Auge oder die Formen), mit demselben Gleichnis vom schwarzen und weißen Ochsen. Danach fragt der Ehrwürdige Udāyī den Ehrwürdigen Ānanda, ob man auch das Bewusstsein wie den Körper als nicht-selbst aufzeigen kann. Ānanda bestätigt dies, denn Seh-, Geschmacks- und Geistbewusstsein entstehen alle abhängig von Bedingungen (Sinnesgrundlage und Objekt); erlöschen d
89. 页 209–210 Das Gleichnis vom Bananenstamm (ohne Kernholz) Der Buddha vergleicht: Wer nach Kernholz sucht und einen Bananenstamm fällt und spaltet, findet nicht einmal Splintholz, geschweige denn Kernholz. Ebenso ergreift ein Bhikkhu, der die sechs Sinnesgrundlagen nicht als Selbst oder als das Seine sieht, nichts in der Welt; ergreift er nichts, ängstigt er sich nicht; ängstigt er sich nicht, erlischt er in sich selbst. Das Gleichnis vermittelt, dass die sechs Sinnesgrundlagen bei tiefer Betrachtung überhaupt keinen Wesenskern als Selbst haben, an dem
90. 页 210–214 Ādittapariyāya-Sutta (Die glühende Eisenspitze) Der Buddha sagt: Es wäre besser, jedes Sinnesvermögen mit einer rotglühenden Eisenspitze versengen zu lassen, als voller Gier an den Merkmalen und Einzelheiten der Objekte festzuhalten; denn wer stirbt, während sein Geist noch an den Objekten haftet, dessen Bestimmung ist die Hölle oder der Tierschoß. Er betont, dass ein Leben, in dem man daran denkt, die Saṅgha zu spalten, nutzlos ist. Der edle Schüler aber, der diese Lehre gehört hat, betrachtet statt sich erschüttern zu lassen die Vergänglich
91. 页 214–216 Hatthapādūpama-Sutta (Wo Hände und Füße sind; Ende des dritten Kapitels, Samudda-Vagga) Der Buddha vergleicht: Wo Hände und Füße sind, gibt es Nehmen, Halten, Ablegen und Gehen; wo Gelenke sind, gibt es Beugen und Strecken; wo ein Bauch ist, gibt es Hunger und Durst. Ebenso gibt es, wo Auge, Zunge und Geist sind, inneres Wohl und Leid, das aus dem Kontakt an der jeweiligen Grundlage entsteht; und wo diese Sinnesgrundlagen nicht sind, erscheint kein inneres Wohl und Leid. Die vier Lehrreden wiederholen denselben Grundsatz in der Form „vorhanden“ und „nicht vorhanden“. Damit schließt
92. 页 216–219 Āsīvisopama-Sutta (Die vier Giftschlangen) Ein großes Gleichnis: Die vier Elemente sind wie vier grimmige Giftschlangen, die man ständig versorgen muss; die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens wie fünf Henker, die einen verfolgen; die Gier der Freude (nandirāga) wie ein heimlicher Mörder, der sich einschleicht; ein verlassenes Dorf wie die sechs inneren Sinnesgrundlagen, leer und ohne Kern; Räuber, die das Dorf überfallen, wie die äußeren Objekte, die auftreffen und Schmerz verursachen; eine große Flut wie die vier Fluten (Sinnlichkeit, W
93. 页 220 Lehrrede über drei Eigenschaften (Bewachen der Sinnestore) – Text am Dateiende abgebrochen Eine neue Lehrrede beginnt: Ein Bhikkhu, der drei Eigenschaften besitzt, lebt schon in diesem Leben glücklich und hat den Weg zur Vernichtung der Triebe gut begonnen, nämlich das Bewachen der Tore der Sinnesvermögen, das rechte Maß beim Essen und das Sich-Widmen der Wachsamkeit. Der Text beginnt, das Bewachen der Sinnestore zu erklären (nicht an den Merkmalen und nicht an den Einzelheiten festhalten), zusammen mit dem Gleichnis vom Wagen mit edlen Pferden, den ein gut geübter Wagenlenker nach Be
94. 页 221–222 Ratha-Sutta (Schlussteil, Anfang fehlt) Der Schlussteil einer Lehrrede über die Eigenschaften eines Bhikkhus, der seine Sinne zügelt, beim Essen das rechte Maß kennt – er isst, um das Leben zu erhalten, nicht zum Vergnügen oder zur Verschönerung – und sich eifrig der Wachsamkeit widmet, bei Tag und in allen drei Nachtwachen, indem er im Gehen und Sitzen den Geist von den Dingen reinigt, die das Gute behindern. Ein Bhikkhu, der diese drei Eigenschaften besitzt, lebt schon in diesem Leben glücklich und hat eine feste Grundlage für die V
95. 页 222–223 Kumma-Sutta (Die Schildkröte und der Schakal) Der Buddha vergleicht einen Bhikkhu, der seine Sinne zügelt, mit einer Schildkröte, die ihre fünf Glieder in den Panzer zieht, wenn ein Schakal nach einer Gelegenheit zum Angriff sucht, sodass der Schakal die Hoffnung aufgibt, ihr zu schaden. Ebenso sucht Māra nach einer Gelegenheit, den Geist des Bhikkhus über Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist zu überwältigen; zügelt der Bhikkhu seine Sinne und bietet keine Lücke, findet Māra keine Gelegenheit. Die Lehrrede lehrt so die Bedeutung der Sin
96. 页 223–226 Erstes Dārukkhandha-Sutta (mit der Geschichte des Kuhhirten Nanda) Der Buddha sieht einen großen Holzstamm, der im Ganges mit der Strömung treibt, und sagt, der Stamm werde das Meer erreichen, wenn er an keinem der beiden Ufer strandet, nicht in der Mitte versinkt, nicht auf dem Trockenen liegen bleibt, nicht von Menschen oder Nichtmenschen ergriffen wird, nicht in einem Strudel hängen bleibt und nicht von innen verfault. Das Gleichnis bezeichnet den Weg eines Bhikkhus zum Nibbāna: Er darf nicht an inneren und äußeren Sinnesgrundlagen haften, sich nicht an ihne
97. 页 226–227 Zweites Dārukkhandha-Sutta (Kimila-Sutta) Der Buddha legt dem Ehrwürdigen Kimila dasselbe Gleichnis vom treibenden Holzstamm dar und erklärt dabei besonders die Bedeutung von „innerer Fäulnis“ (antopūtibhāva): Sie bezeichnet einen Bhikkhu, der ein Vergehen begangen hat und nicht weiß, wie er sich davon rehabilitiert. Die Lehrrede mahnt die Bhikkhus, die Bedeutung reiner Sittlichkeit zu erkennen und Fehler sofort zu berichtigen, sobald sie ihrer gewahr werden, damit sie sich nicht ansammeln und zu innerem Verfall werden.
98. 页 227–233 Santhāgāra-Sutta (Avassutapariyāya und Anavassutapariyāya) Als die Bewohner von Kapilavatthu eine neue Versammlungshalle fertiggestellt haben, bitten sie den Buddha, sie als Erster einzuweihen. Er legt den Sakyern die Lehre die ganze Nacht lang dar und beauftragt dann den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna fortzufahren, weil er Rückenschmerzen hat. Mahāmoggallāna legt die „Darlegung über das Durchnässtsein“ (avassutapariyāya) dar: den Bhikkhu, der noch schwankt, an Angenehmem über die sechs Sinnesgrundlagen haftet und Unangenehmem mit Ablehnung begegnet; er bie
99. 页 233–237 Dukkhadhamma-Sutta (Gleichnisse von der Glutgrube und vom Dornenwald) Der Buddha legt ein Gleichnis dar: Ein Bhikkhu, der die Gefahr in den Sinnesfreuden sieht, ist wie ein Mensch, der eine lodernde Glutgrube sieht und sich nicht hineinwerfen lässt, weil er weiß, dass er sterben oder schrecklich leiden würde; die Sinnesfreuden sind also wie eine Glutgrube, die der Bhikkhu meiden soll. Das Leben inmitten begehrenswerter Objekte vergleicht er mit dem Gang durch einen Dornenwald, in dem man achtsam sein muss, damit die Dornen der Befleckungen einen nicht stechen. Auß
100. 页 238–242 Kiṃsuka-Sutta – Der Kiṃsuka-Baum Mehrere Bhikkhus fragen einander nacheinander, wodurch die „Schauung“ eines Bhikkhus ganz rein wird, und erhalten unterschiedliche Antworten: die sechs Sinnesgrundlagen, die fünf Daseinsgruppen, die vier Elemente und die Natur alles Entstehens und Vergehens. Jeder ist mit der Antwort unzufrieden und fragt einen anderen, bis sie schließlich den Buddha fragen. Er vergleicht dies mit dem Kiṃsuka-Baum, den verschiedene Menschen zu verschiedenen Zeiten gesehen haben (entlaubt, mit roten jungen Blätte
101. 页 242–245 Vīṇā-Sutta – Die Laute Der Buddha lehrt die Bhikkhus, den Geist sofort zurückzuhalten, sobald aus den Objekten der sechs Sinne Begehren, Zorn oder Verblendung entstehen, denn dies ist ein gefahrvoller, dorniger Weg, nicht der Weg der Rechtschaffenen. Er gibt das Gleichnis vom Rind, das im reifenden Getreide frisst und wiederholt geschlagen wird, bis es gelernt hat und nicht mehr hineinzugehen wagt. Das wichtigste Gleichnis ist das von der Laute: Nimmt man sie ganz in ihre Bestandteile auseinander, findet man den eigen
102. 页 245–249 Chappāṇa-Sutta – Die sechs Tiere Der Buddha vergleicht einen Bhikkhu, der die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet, mit einem Mann, der sechs Tiere (Schlange, Krokodil, Vogel, Hund, Schakal, Affe) an ein und dasselbe Seil bindet. Jedes Tier zerrt zu seinem eigenen Lebensraum, sie kämpfen gegeneinander, bis das stärkste die anderen mit sich zieht. So ziehen die sechs Sinnesgrundlagen den Geist zu den verschiedenen Objekten, wenn keine Achtsamkeit den Körper bewacht. Bindet man das Seil aber an einen festen Pfahl, ermüden d
103. 页 249–250 Yavakalāpi-Sutta – Die Garbe Der Buddha vergleicht den unbelehrten Weltling, der über die sechs Sinnesgrundlagen von angenehmen und unangenehmen Objekten getroffen wird, mit einer Garbe Klebreis, die von sechs Männern zerdroschen wird. Wünscht er sich darüber hinaus noch ein neues Dasein, ist das, als würde ein siebter Mann noch einmal auf sie einschlagen, sodass sie noch schwerer zerschlagen wird. Dies veranschaulicht die Gefahr, den Geist ohne Achtsamkeit und Weisheit vom Strom der Welt hin und her treiben zu lassen.
104. 页 250–253 Devāsurasaṅgāma-Sutta (Die Geschichte von Vepacitti und Lehrreden über den Dünkel) Der Buddha erzählt vom Krieg zwischen Göttern und Asuras, in dem der Asura-König Vepacitti besiegt und mit Fesseln am Hals vor die Versammlung Sakkas gebracht wird. Es sind jedoch seltsame Fesseln: Wenn Vepacitti denkt, die Götter seien gerecht, fühlt er sich frei und genießt die Sinnesfreuden; denkt er aber, die Asuras seien im Recht, fühlt er sich wieder gebunden. So wird gezeigt, dass die Fessel Māras, die den Geist des Menschen bindet – das Wähnen (maññanā) –, noch viel feiner ist: Solange m
105. 页 254 Erstes und zweites Vedanā-Sutta (Beginn des Vedanā-Saṃyutta) Das Vedanā-Saṃyutta beginnt mit der Darlegung der drei Arten von Gefühl: angenehm, schmerzhaft und weder angenehm noch schmerzhaft. Zusammenfassende Verse sagen, dass ein Schüler des Buddha, der achtsam und klar bewusst ist, die Gefühle und ihre Entstehung klar erkennt und den Weg zu ihrem Erlöschen kennt; mit dem Ende der Gefühle ist er frei von Hunger und Durst und völlig erloschen. Eine weitere Lehrrede ergänzt, dass jedes Gefühl, ob innen oder außen, leidhaft, trügerisch und vergänglich ist;
106. 页 254–255 Drittes Vedanā-Sutta (Über die latenten Neigungen) Der Buddha lehrt, dass jeder Art von Gefühl eine latente Neigung (anusaya, eine im Geist schlummernde Befleckung) zugehört: die Neigung zur Gier beim angenehmen Gefühl, die Neigung zur Abneigung beim schmerzhaften Gefühl und die Neigung zur Unwissenheit beim weder angenehmen noch schmerzhaften Gefühl. Ein Bhikkhu, der diese drei Neigungen aufgegeben hat, heißt einer, der richtig sieht, das Begehren abgeschnitten, die Fesseln gelöst und durch das rechte Durchschauen des Dünkels dem Leiden ein End
107. 页 255–256 Pātāla-Sutta – Der Abgrund Der unbelehrte Weltling spricht von einem „Abgrund im großen Ozean“, obwohl es ihn in Wirklichkeit nicht gibt. Der Buddha sagt, dies sei nur ein Name für heftige schmerzhafte körperliche Gefühle. Wird der Weltling von schmerzhaftem körperlichem Gefühl getroffen, ist er bekümmert, klagt und ist verwirrt, als versänke er in diesem Abgrund und käme nicht mehr hoch. Der belehrte edle Schüler aber ist nicht bekümmert, wenn er von schmerzhaftem Gefühl getroffen wird; er gleicht dem, der aus dem Abgrun
108. 页 256–257 Salla-Sutta (Die Gefühle richtig sehen) Der Buddha lehrt, angenehmes Gefühl als Leiden zu sehen, schmerzhaftes Gefühl als einen steckenden Pfeil und weder angenehmes noch schmerzhaftes Gefühl als vergänglich. Ein Bhikkhu, der die drei Arten von Gefühl so mit richtiger Weisheit sieht, heißt einer, der richtig sieht, das Begehren abgeschnitten, die Fesseln gelöst und dem Leiden ein Ende gemacht hat.
109. 页 257–260 Salla-Sutta (Die zwei Pfeile) In dieser bekannten Lehrrede wird der unbelehrte Weltling, der von schmerzhaftem Gefühl getroffen wird, mit jemandem verglichen, der zwei Arten von Gefühl zugleich erfährt, ein körperliches und ein geistiges, als würde er von zwei Pfeilen nacheinander getroffen: Er reagiert mit Abneigung und sucht Zuflucht bei den Sinnesfreuden, was die Neigung zur Gier noch verstärkt. Der belehrte edle Schüler dagegen erfährt, wenn er von schmerzhaftem Gefühl getroffen wird, nur das körperliche Gefühl, ohne gei
110. 页 260–264 Erstes Gilāna-Sutta (Achtsamkeit und klares Bewusstsein – bezogen auf den Körper) In der Halle mit dem Giebeldach im Großen Wald bei Vesālī begibt sich der Buddha zur Krankenstube der Mönche und lehrt die Bhikkhus, achtsam und klar bewusst die Zeit ihres Todes zu erwarten. Achtsamkeit erklärt er als Betrachtung von Körper, Gefühl, Geist und Geistobjekten, klares Bewusstsein als umfassende Bewusstheit bei allen Haltungen und Tätigkeiten. Erfährt ein achtsamer und klar bewusster Bhikkhu irgendein Gefühl, soll er erwägen, dass dieses Gefühl vom vergänglichen Körper als Bedingung
111. 页 264–266 Zweites Gilāna-Sutta (Achtsamkeit und klares Bewusstsein – bezogen auf den Kontakt) Dieselbe Lehrrede wie die vorige, jedoch wiederholt, wobei statt des „Körpers“ der „Kontakt“ als Bedingung des Gefühls genannt wird. Ein achtsamer und klar bewusster Bhikkhu, der Kontakt und Gefühl ebenso als vergänglich betrachtet, gibt die latenten Neigungen auf, und wenn sein Leben endet, erlöschen alle Gefühle kühl und vollständig, wie eine Öllampe erlischt, wenn Öl und Docht aufgebraucht sind.
112. 页 266–267 Vedanā-Sutta (Vergänglichkeit und Kontakt als Ursache) Der Buddha fasst zusammen, dass die drei Arten von Gefühl vergänglich, gestaltet und bedingt entstanden sind, dass Schwinden und Vergehen ihre Natur sind und dass sie alle aus dem Kontakt entstehen und im Kontakt wurzeln. Erlischt eine Art von Kontakt, erlischt auch das aus ihr entstandene Gefühl, so wie die Wärme, die durch das Aneinanderreiben zweier Hölzer entsteht, erlischt, wenn man die Hölzer trennt. Damit endet das erste Kapitel des Vedanā-Saṃyutta, der Sagāthā-Vagga.
113. 页 268–270 Rahogata-Sutta – In der Abgeschiedenheit Ein Bhikkhu denkt, während er allein in Abgeschiedenheit weilt, über das Wort des Buddha nach: „Was immer gefühlt wird, das gehört zum Leiden.“ Er fragt nach der Bedeutung. Der Buddha erklärt, dieses Wort beziehe sich auf die Vergänglichkeit aller Gestaltungen, nicht darauf, dass jedes Gefühl unmittelbar Leiden sei. Dann zeigt er die stufenweise Beruhigung der Gestaltungen in den verschiedenen Vertiefungen bis hin zum Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha), in dem Wahrnehmun
114. 页 270–272 Vāta-Sutta und Āgantukāgāra-Sutta – Die Winde und das Gästehaus Der Buddha vergleicht die verschiedenen Gefühle, die im Körper entstehen, mit den vielerlei Winden, die in der Luft wehen: Ost- und Westwinde, Nord- und Südwinde, staubige und staubfreie, heiße und kühle, starke und schwache Winde. So zeigt sich die Vielfalt angenehmer, schmerzhafter und weder angenehmer noch schmerzhafter Gefühle, die abwechselnd im Körper entstehen (in zwei Lehrreden wiederholt). Er vergleicht es nochmals mit einem Gästehaus, in dem Menschen aus allen Richtungen und aller Stän
115. 页 272–275 Ānanda-Sutta und Fragen und Antworten über das Gefühl (Ende des Kapitels abgeschnitten) Der Ehrwürdige Ānanda und verschiedene Gruppen von Bhikkhus fragen den Buddha wiederholt mit derselben Reihe von Fragen: Was ist Gefühl, was ist seine Entstehung, sein Erlöschen, der Weg zu seinem Erlöschen, sein Genuss, sein Elend und das Entrinnen aus ihm? Er antwortet jedes Mal nach demselben Muster: Es gibt drei Arten von Gefühl – angenehm, schmerzhaft und weder angenehm noch schmerzhaft; es entsteht aus dem Kontakt und erlischt, wenn der Kontakt erlischt; der Edle Achtfache Pfad ist der Weg
116. 页 276–282 Pañcakaṅga-Sutta – Die Meinungsverschiedenheit über die Zahl der Gefühle und die Stufen immer feineren Glücks Der Abschnitt beginnt mit einem kurzen Schluss der vorigen Lehrrede (etwa 6 Zeilen), der noch nach der Standardformel vom aus dem Kontakt entstehenden Gefühl spricht. Dann folgt eine neue Lehrrede: Der Zimmermann Pañcakaṅga fragt den Ehrwürdigen Udāyī, wie viele Arten von Gefühl der Buddha gelehrt habe (2 oder 3), und es entsteht eine Meinungsverschiedenheit. Der Ehrwürdige Ānanda berichtet dies dem Buddha. Der Buddha erklärt, dass er das Gefühl auf viele Weisen dargelegt hat (2, 3, 5, 6, 18, 36
117. 页 283–284 Vedanāpariyāya-Sutta – Kurzfassung für die Bhikkhus, und Ende des Rahogata-Vagga Der Buddha legt denselben Grundsatz wie in der vorigen Lehrrede noch einmal dar, diesmal direkt an die Bhikkhus gerichtet: Er hat das Gefühl auf viele Weisen dargelegt, damit in der Saṅgha kein Streit über unterschiedliche Formulierungen entsteht. Wer die gut gesprochenen Worte der anderen nicht annimmt, gerät in Zwietracht; wer sie annimmt, lebt in Eintracht zusammen. Damit endet das zweite Kapitel (Rahogata-Vagga) des Vedanā-Saṃyutta, mit zusammenfassenden Versen, die die Themen aller 10 Lehrr
118. 页 285–288 Sīvaka-Sutta – Gefühle haben nicht nur vergangenes Kamma als Ursache Der Wanderasket Moḷiya Sīvaka fragt den Buddha nach der Ansicht mancher Asketen und Brahmanen, dass alles Angenehme, Schmerzhafte oder Neutrale, das man fühlt, ausschließlich durch vergangenes Kamma verursacht sei. Der Buddha zeigt, dass Gefühle aus vielen Ursachen entstehen können, etwa aus Galle, Schleim, Wind, deren Zusammenwirken, dem Wechsel der Jahreszeiten, unausgewogener Lebensführung, Unfällen und aus der Wirkung von Kamma. Wer glaubt, alles sei allein durch vergangenes Kamma bedingt, g
119. 页 288 Aṭṭhasatapariyāya-Sutta – Die Einteilung des Gefühls in 108 Arten Der Buddha legt die „Darlegung der Hundertacht“ (aṭṭhasatapariyāya) dar, die Einteilung des Gefühls nach verschiedenen Gesichtspunkten: 2 Arten (körperlich und geistig), 3 Arten (angenehm, schmerzhaft, neutral), 5 Arten (nach den Fähigkeiten), 6 Arten (nach den Kontakttoren), 18 Arten (Freude, Trübsal und Gleichmut in Bezug auf die 6 Arten von Objekten), 36 Arten (aufgeteilt in die auf das Hausleben und die auf die Entsagung gestützten) und 108 Arten (multipliziert mit Vergangenheit, Zukunft und
120. 页 288–291 Mehrere kurze Lehrreden mit den Standardfragen über das Gefühl und das Erwachen des Buddha Dieser Abschnitt enthält mehrere kurze Lehrreden mit derselben Standardreihe von Fragen: Was ist Gefühl, was ist seine Entstehung, der Weg zu seiner Entstehung, was ist sein Erlöschen, der Weg zu seinem Erlöschen, und was sind Genuss, Elend und Entrinnen beim Gefühl? Zuerst fragt ein Bhikkhu; dann erzählt der Buddha, dass er vor seinem Erwachen als Bodhisatta über dieselben Fragen nachgedacht habe und dass, als er sie durchschaute, in Bezug auf nie zuvor gehörte Dinge Auge, Erkenntnis, Weisheit,
121. 页 291–292 Lehrreden über den Maßstab wahrer Asketen und Brahmanen anhand des Verständnisses der Gefühle Mehrere aufeinanderfolgende kurze Lehrreden lehren: Asketen oder Brahmanen, die Entstehung, Erlöschen, Genuss, Elend und Entrinnen der drei Arten von Gefühl nicht der Wirklichkeit gemäß durchschauen, gelten nicht wirklich als Asketen unter Asketen oder Brahmanen unter Brahmanen und können das Ziel des Asketen- oder Brahmanentums nicht schon in diesem Leben aus eigener Kraft verwirklichen. Nur wer dies durchschaut, verdient den Namen eines wahren Asketen oder Brahmanen und erreicht dieses Ziel. D
122. 页 292–295 Lehrrede über Verzückung, Glück, Gleichmut und Befreiung – weltlich und nicht weltlich Der Buddha teilt Verzückung, Glück, Gleichmut und Befreiung in drei Stufen ein: weltlich (āmisa, aus den weltlichen Sinnesfreuden entstanden), nicht weltlich (aus den Vertiefungen entstanden) und noch mehr als nicht weltlich (entstanden, wenn ein Arahant, dessen Triebe vernichtet sind, betrachtet, dass sein Geist von Gier, Hass und Verblendung befreit ist). So werden die Stufen immer feineren geistigen Glücks gezeigt, vom weltlichen Glück bis zum Glück der vollständigen Befreiung. Am Ende dieses
123. 页 296–303 Mātugāma-Saṃyutta, Peyyāla-Vagga – Eigenschaften, die eine Frau angenehm machen, und was zu Hölle oder Himmel führt Ein neues Saṃyutta über Frauen beginnt. Es nennt fünf Eigenschaften, die eine Frau einem Mann angenehm oder unangenehm machen (und umgekehrt): Schönheit, Besitz, Sittlichkeit, Fleiß und Nachkommen. Dann spricht es von fünf besonderen Leiden, die Frauen erfahren und Männer nicht: schon jung die Verwandten zu verlassen und in der Familie des Mannes zu leben, die Menstruation, die Schwangerschaft, die Geburt und das Umsorgen des Ehemanns. Danach fragt der Ehrwürdige Anuruddha nach den Eigenschaften
124. 页 304–309 Mātugāma-Saṃyutta, Bala-Vagga – Die fünf Kräfte einer Frau Der Buddha legt die fünf Kräfte einer Frau dar: die Kraft der Schönheit, des Besitzes, der Verwandten, der Kinder und der Sittlichkeit. Eine Frau, die all diese Kräfte besitzt, lebt selbstbewusst im Haushalt und kann sich sogar gegen ihren Mann durchsetzen. Fehlt ihr jedoch die Kraft der Sittlichkeit, ist sie trotz aller anderen Kräfte nicht vollkommen und wird sogar aus der Familie verstoßen; die Kraft der Sittlichkeit allein dagegen genügt, um in der Familie zu bleiben, auch wenn die anderen f
125. 页 310–320 Jambukhādaka-Saṃyutta – Ein Wanderasket befragt den Ehrwürdigen Sāriputta Ein Wanderasket namens Jambukhādaka sucht den Ehrwürdigen Sāriputta auf und stellt ihm nacheinander viele Fragen zur Lehre: Was ist Nibbāna? Was ist Arahantschaft? Wer verkündet die wahre Lehre und übt gut? Was ist das Ziel des heiligen Lebens? Wer hat Trost und höchsten Trost gefunden? Dazu fragt er nach der Bedeutung von Gefühl, Trieben, Unwissenheit, Begehren, Fluten, Ergreifen, Werden, Leiden und Persönlichkeit (sakkāya) sowie danach, was in dieser Lehre und Disziplin schwierig ist (die Ordi
126. 页 321–322 Sāmaṇḍaka-Saṃyutta – Ein Wanderasket befragt den Ehrwürdigen Sāriputta nach demselben Muster Ein anderer Wanderasket namens Sāmaṇḍaka sucht den Ehrwürdigen Sāriputta am Ufer des Ganges auf und stellt wie zuvor Jambukhādaka Fragen über das Nibbāna und darüber, was in dieser Lehre und Disziplin schwierig ist. Sāriputta gibt in jeder Hinsicht dieselben Antworten: Nibbāna ist das Ende von Gier, Hass und Verblendung, und der Edle Achtfache Pfad ist der Übungsweg zu seiner Verwirklichung; schwierig sind die Ordination, die Freude am Leben als Ordinierter und das der Lehre gemäße Üben. Der Tex
127. 页 323–330 Moggallāna-Saṃyutta – Wie der Ehrwürdige Mahāmoggallāna die verschiedenen Vertiefungen und Stufen der Sammlung erreichte Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna erzählt den Bhikkhus, dass er, während er allein in Abgeschiedenheit weilte, betrachtete, was jede Stufe der Vertiefung ist. Als er in eine Vertiefung eingetreten war, sein Geist aber noch zu den gewohnten früheren Objekten eilte, erschien der Buddha durch seine übernatürliche Kraft, ermahnte ihn, nicht nachlässig zu sein, und den Geist in dieser Vertiefung zu festigen, bis er sie vollkommen erreichen konnte und vom Lehrer gelobt wurde. Der Inhalt geht der Reihe nac
128. 页 331–346 Sakka, der Herr der Götter, und verschiedene Göttersöhne befragen den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna (Ende des Moggallāna-Saṃyutta) Der Inhalt setzt den vorigen Abschnitt fort (der Anfang ist abgeschnitten). Es ist eine Reihe gleich aufgebauter Gespräche zwischen Sakka (mit Göttern in wechselnder Zahl von 500 bis 80.000) und dem Ehrwürdigen Mahāmoggallāna, der über die Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen lehrt, über das unerschütterliche Vertrauen in Buddha, Dhamma und Saṅgha und über die Vollkommenheit in der von den Edlen geschätzten Sittlichkeit. Er zeigt, dass diese Gründe manche Götter in zehn Hinsichten (himmlische Leben
129. 页 347–349 Saṃyojana-Sutta (Citta-Saṃyutta, erste Lehrrede) Ein neues Saṃyutta über die Fragen des Hausvaters Citta beginnt, im Dorf Macchikāsaṇḍa. Die älteren Mönche erörtern, ob „Fessel“ und „Dinge, die Grundlage der Fessel sind“ dieselbe oder verschiedene Bedeutung haben. Als der Hausvater Citta dazukommt und die Frage noch einmal stellt, die Theras aber schweigen, gibt er das Gleichnis von einem schwarzen und einem weißen Ochsen, die mit demselben Strick zusammengebunden sind: Der schwarze Ochse ist nicht die Fessel des weißen und der weiße nicht die
130. 页 349–351 Dhātunānatta-Sutta – Die Verschiedenheit der Elemente (zweite Lehrrede) Der Hausvater Citta lädt die älteren Mönche zum Essen in sein Haus ein und fragt dann, welche Bedeutung die vom Buddha genannte „Verschiedenheit der Elemente“ hat. Der älteste Thera schweigt dreimal, weil er nicht antworten kann. Da bittet der Ehrwürdige Isidatta, der jüngste Bhikkhu der Versammlung, um die Erlaubnis, an seiner Stelle zu antworten. Er erklärt, die Verschiedenheit der Elemente bezeichne die 18 Elemente: das Element Auge, das Element Form, das Element Sehbewusstsein und so fort bi
131. 页 351–356 Diṭṭhi-Sutta und die Persönlichkeitsansicht (dritte Lehrrede) Der Hausvater Citta kommt erneut und lädt die älteren Mönche zum Essen ein. Dann fragt er, wodurch die verschiedenen Ansichten – etwa die Welt sei ewig, die Welt sei nicht ewig, die Welt sei endlich – entstehen und wodurch sie nicht entstehen. Der älteste Thera schweigt wie zuvor dreimal. Der Ehrwürdige Isidatta antwortet: Diese Ansichten entstehen, weil es die Persönlichkeitsansicht (die Ansicht, in den fünf Daseinsgruppen gebe es ein Selbst) gibt, und sie entstehen nicht, wenn es diese Persönl
132. 页 356–358 Mahaka-Sutta (vierte Lehrrede) Der Hausvater Citta lädt die Saṅgha zu Milchreis in seinen Kuhstall ein. Nach dem Essen ist es so drückend heiß, dass die älteren Mönche nur mühsam gehen. Der Ehrwürdige Mahaka, der jüngste Bhikkhu, bittet um Erlaubnis, durch übernatürliche Kraft einen kühlen Wind und leichten Regen hervorzurufen, damit es den Theras angenehmer wird. Als Citta erfährt, dass ein neu ordinierter Bhikkhu eine solche Kraft besitzt, bittet er ihn, ein Wunder zu zeigen. Mahaka lässt ein Feuer aus dem Schlüsselloch und
133. 页 359–360 Erstes Kāmabhū-Sutta – Das Rätsel vom Wagen (fünfte Lehrrede) Der Hausvater Citta geht zum Ehrwürdigen Kāmabhū, der einen Rätselvers zitiert, den der Buddha über einen „Wagen, der nicht knarrt“ gesprochen hat. Als Kāmabhū nach der Bedeutung fragt, erklärt Citta: Das geräuschlose Rad bedeutet Sittlichkeit, das weiße Verdeck Befreiung, das eine Rad Achtsamkeit, das Fahren das Vorwärts- und Zurückgehen, der Wagen den aus den vier großen Elementen bestehenden Körper, und wer ohne die Befleckungen der Sorge ist, ist der Arahant, der Gier, Hass und Verblendung a
134. 页 360–364 Zweites Kāmabhū-Sutta – Die Gestaltungen und das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (sechste Lehrrede) Der Hausvater Citta befragt den Ehrwürdigen Kāmabhū nacheinander zu mehreren Punkten über die drei Gestaltungen: körperliche, sprachliche und geistige Gestaltung. Dann fragt er nach dem Eintreten in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (dem Zustand, in dem Wahrnehmung und Gefühl völlig erloschen sind): wie man eintritt, wie man heraustritt, was zuerst und was danach erlischt, wie es sich vom Toten unterscheidet, welche Arten von Kontakt beim Heraustreten auftreffen und wohin sich der Geist n
135. 页 364–367 Godatta-Sutta – Die vier Befreiungen des Geistes (siebte Lehrrede) Der Hausvater Citta fragt den Ehrwürdigen Godatta, ob die unermessliche Befreiung des Geistes (appamāṇā), die Befreiung des Geistes durch Nichtsheit (ākiñcaññā), die Befreiung des Geistes durch Leerheit (suññatā) und die merkmallose Befreiung des Geistes (animittā) verschiedene Bedeutung haben oder dieselbe. Er antwortet unter beiden Gesichtspunkten: Hinsichtlich der unterschiedlichen Übungsweise sind die vier Dinge in Bedeutung und Wortlaut verschieden; hinsichtlich des höchsten Ergebnisses abe
136. 页 367–369 Nigaṇṭha-Sutta – Die Auseinandersetzung mit Nigaṇṭha Nātaputta (achte Lehrrede) Nigaṇṭha Nātaputta, Gründer einer Lehrrichtung, kommt nach Macchikāsaṇḍa und fragt den Hausvater Citta, ob er glaube, dass der Samaṇa Gotama eine Sammlung ohne anfängliche und anhaltende Hinwendung des Geistes erreichen könne. Citta antwortet, er glaube es nicht aus Vertrauen, sondern wisse es selbst, weil er die vier Vertiefungen selbst erreicht habe. Der Nigaṇṭha lobt vor seiner Anhängerschaft Cittas Aufrichtigkeit; als Citta aber darlegt, dass Wissen vortrefflicher ist als Vertrauen, und fest
137. 页 370–372 Acelakassapa-Sutta (neunte Lehrrede) Der nackte Asket Kassapa, ein alter Freund des Hausvaters Citta aus dessen Laienzeit, kommt nach Macchikāsaṇḍa. Citta fragt ihn, welche besonderen Zustände er in den 30 Jahren seit seiner Weltentsagung erreicht habe. Kassapa antwortet, er habe nichts erreicht außer dem Nacktgehen, dem Scheren des Kopfes und dem Ausreißen der Haare. Da staunt Citta über die vom Buddha gut verkündete Lehre. Als Kassapa zurückfragt, was Citta in 30 Jahren als Laienanhänger erreicht habe, antwortet Citta, dass er, o
138. 页 372–375 Gilānadassana-Sutta – Die schwere Krankheit und der Tod des Hausvaters Citta (zehnte Lehrrede, Ende des Citta-Saṃyutta) Als der Hausvater Citta schwer krank und dem Tode nahe ist, erscheinen Gottheiten der Klosterparks, Wälder, Bäume und Heilkräuter und fordern ihn auf, den Wunsch zu fassen, in Zukunft ein weltbeherrschender König zu werden. Citta antwortet, auch diese Königswürde sei vergänglich und müsse schließlich aufgegeben werden. Verwandte und Freunde, die dies hören, meinen irrtümlich, er rede im Fieberwahn. Citta erklärt, dass er bei klarem Bewusstsein spricht, und gibt ihnen eine letzte Ermahnung: uners
139. 页 376–377 Caṇḍa-Sutta (Gāmaṇi-Saṃyutta, erste Lehrrede) Das Gāmaṇi-Saṃyutta beginnt, das Gespräche mit verschiedenen Dorfvorstehern enthält. Der Dorfvorsteher Caṇḍa fragt den Buddha, warum manche Menschen „heftig“ und andere „sanft“ genannt werden. Der Buddha antwortet: Wer Gier, Hass und Verblendung noch nicht aufgegeben hat und Zorn zeigt, wenn andere ihn schlecht behandeln, wird heftig genannt; wer diese Befleckungen aufgegeben hat und keinen Zorn zeigt, selbst wenn er schlecht behandelt wird, wird sanft genannt. Caṇḍa gewinnt Vertrauen und erklär
140. 页 377–380 Tālapuṭa-Sutta – Der Schauspieler und die Pahāsa-Hölle (zweite Lehrrede) Tālapuṭa, der Leiter einer Schauspieltruppe, fragt den Buddha nach der Lehre früherer Meister, dass ein Schauspieler, der die Menschen auf der Bühne mit erfundenen Unwahrheiten zum Lachen bringt, unter den Pahāsa-Göttern (den Göttern der Heiterkeit) wiedergeboren werde. Nachdem der Buddha dreimal eine Antwort abgelehnt hat, sagt er schließlich die Wahrheit: Ein Schauspieler, der zur Unterhaltung Gier, Hass und Verblendung im Geist der Zuschauer anstachelt, wird nach dem Tod in einer Hölle namens
141. 页 380–382 Yodhājīva-Sutta – Der Krieger und die Sarajita-Hölle (dritte Lehrrede) Der Dorfvorsteher Yodhājīva (ein Krieger) fragt nach einer ähnlichen Lehre früherer Meister: Ein Krieger, der sich im Kampf anstrengt, bis er von Feinden getötet wird, werde unter den siegreichen Göttern wiedergeboren. Der Buddha sagt, der Geist eines kämpfenden Kriegers sei bereits von dem üblen Gedanken beherrscht, andere mögen getötet und vernichtet werden; wer in einem solchen Geisteszustand stirbt, wird in einer Hölle namens Sarajita wiedergeboren, nicht im Himmel. Yodhājīva weint vor Kumme
142. 页 382 Hatthāroha-Sutta (vierte Lehrrede, abgekürzt) Der Dorfvorsteher Hatthāroha (ein Elefantenreiter) sucht den Buddha auf. Diese Lehrrede ist mit „pe“ abgekürzt, was zeigt, dass ihr Inhalt dem der vorigen und der folgenden Lehrrede über den Krieger und den Reiter entspricht. Sie endet damit, dass Hatthāroha wie die anderen Dorfvorsteher in diesem Saṃyutta Zuflucht zu den Drei Juwelen nimmt.
143. 页 382–384 Assāroha-Sutta – Der Reiter und die Sarajita-Hölle (fünfte Lehrrede) Der Dorfvorsteher Assāroha (ein berittener Krieger) fragt wie in der Lehrrede über den Krieger nach der Lehre früherer Meister, dass ein Reiter, der im Krieg fällt, unter den siegreichen Göttern wiedergeboren werde. Der Buddha lehnt eine Antwort dreimal ab und erklärt dann: Der feindselige Geist, der schon vor dem Kampf wünscht, dass andere getötet werden, ist die Ursache dafür, nach dem Tod in einer Hölle namens Sarajita wiedergeboren zu werden, nicht im Himmel, wie man bisher glaubte. Assāroha
144. 页 384–385 Asibandhakaputta-Sutta – Brahmanische Rituale, die Verstorbene in den Himmel schicken (sechste Lehrrede, Beginn – am Ende abgeschnitten) Eine neue Lehrrede beginnt, wird aber am Ende dieser Datei abgeschnitten. Der Dorfvorsteher Asibandhakaputta fragt den Buddha: Die Brahmanen aus dem westlichen Land können durch ihre Rituale Verstorbene in den Himmel führen; kann der Buddha, der aus sich selbst erwacht ist, nicht noch mehr bewirken, nämlich dass die ganze Welt nach dem Tod in den Himmel gelangt? Der Buddha fragt mit einem Gleichnis zurück: Ein Mensch, der alle Arten von Übeltaten begangen hat, kann nicht in den Himmel gelangen,
145. 页 386–387 Schluss des Asibandhakaputta-Sutta (sechste Lehrrede des Gāmaṇi-Saṃyutta) – Das Gleichnis vom schwimmenden Öl: Niemand kommt durch das Flehen anderer in Hölle oder Himmel Dieser Abschnitt ist der Schluss der Lehrrede, die vor der Schnittstelle dieser Datei begann. Der Buddha lehrt den Dorfvorsteher Asibandhakaputta mit einem Gleichnis: Selbst wenn eine große Menge zusammenkommt und fleht, ein Übeltäter möge in einen guten Daseinsbereich gelangen, muss er doch in die leidvollen Bereiche gehen, wie ein Stein, der im Wasser versinkt. Selbst wenn eine große Menge einen Menschen, der Gutes tut, verflucht, er möge in die Hölle fallen, steigt er doch in den Himmel auf,
146. 页 387–390 Die Gleichnisse von den drei Feldern und den drei Wasserkrügen – warum der Buddha verschiedene Gruppen unterschiedlich lehrt Der Dorfvorsteher Asibandhakaputta fragt, warum der Buddha, der allen Wesen gleiches Wohlwollen entgegenbringt, manchen Gruppen die Lehre mit mehr Sorgfalt darlegt als anderen. Er antwortet mit dem Gleichnis vom Bauern, der drei Arten von Feldern hat (gut, mittel, schlecht) und zuerst das gute Feld besät, und mit dem Gleichnis von drei Wasserkrügen (einer dicht und gut brauchbar, einer etwas undicht und noch brauchbar, einer sehr undicht), wobei man das Wasser zuerst in den guten Krug gießt. Ebe
147. 页 390–398 Widerlegung der Kamma-Lehre des Nigaṇṭha Nātaputta und die Entfaltung der vier göttlichen Verweilungen, die begrenztes Kamma überwindet Der Dorfvorsteher Asibandhakaputta, ein Anhänger der Nigaṇṭhas, berichtet von der Lehre des Nigaṇṭha Nātaputta: Wer Lebewesen tötet, stiehlt, sexuelles Fehlverhalten begeht oder lügt, auch nur ein einziges Mal, gelangt unweigerlich in die Hölle. Der Buddha zeigt den Widerspruch dieser Lehre auf, indem er ihn erwägen lässt, dass während eines Tages und einer Nacht die Zeit, in der Menschen solche Übeltaten begehen, viel kürzer ist als die Zeit, in der sie es nicht tun; glaubte man den Nigaṇṭhas,
148. 页 398–401 Die Nigaṇṭhas stiften zu einer zweischneidigen Frage an: Zerstört das Wandern in Hungerzeiten Familien? – und die acht wahren Ursachen für den Ruin von Familien Nigaṇṭha Nātaputta stiftet den Dorfvorsteher Asibandhakaputta an, mit dem Buddha zu debattieren, und legt ihm eine zweischneidige Frage zurecht: Der Buddha lobe Wohlwollen und Fürsorge für die Familien – warum ziehe er dann mit einer großen Schar von Bhikkhus durch Nāḷandā, wo gerade Hungersnot herrscht, was doch bedeute, die Familien zu ruinieren? Als der Dorfvorsteher diese Frage vorbringt, antwortet der Buddha: In den einundneunzig Weltzeitaltern, an die er sich erinnern kann, habe er keine F
149. 页 401–403 Maṇicūḷaka-Sutta – Die Sakya-Söhne sollen Gold und Silber weder annehmen noch suchen, denn das hieße, an den Sinnesfreuden Gefallen zu finden Am Königshof wird darüber gestritten, ob die Asketen, die Söhne der Sakyer (die Bhikkhus), Gold und Silber annehmen dürfen. Der Dorfvorsteher Maṇicūḷaka vertritt zu Recht, dass dies nicht angemessen ist, und fragt den Buddha, um seine Antwort bestätigen zu lassen. Der Buddha bestätigt, dass er der Lehre gemäß gesprochen hat, und erklärt: Wer an Gold und Silber Gefallen findet, findet auch an den fünf Sinnesfreuden Gefallen, denn Gold und Silber bringen sinnliches Vergnügen mit sich; das Annehmen
150. 页 403–406 Gandhabhaka-Sutta – Alles Leiden wurzelt im Wollen (chanda): das Beispiel vom Kummer eines Vaters um seinen geliebten Sohn Der Dorfvorsteher Gandhabhaka bittet den Buddha, Entstehung und Erlöschen des Leidens darzulegen. Der Buddha legt es nicht unter Bezug auf Vergangenheit oder Zukunft dar, weil dies Zweifel und Unsicherheit hervorrufen würde, sondern an einem unmittelbar gegenwärtigen Beispiel: Er fragt, ob der Dorfvorsteher bekümmert wäre, wenn sein Sohn Ciravāsī getötet, eingesperrt oder getadelt würde. Der Dorfvorsteher antwortet, er wäre gewiss bekümmert, weil er seinen Sohn liebt; widerführe dies aber jemand
151. 页 406–418 Rāsiya-Sutta – Der mittlere Weg zwischen Sinnesgenuss und Selbstkasteiung, die Einteilung der Genießer von Sinnesfreuden und die sichtbare Frucht des Aufgebens von Gier, Hass und Verblendung Der Dorfvorsteher Rāsiya fragt den Buddha nach dem Gerücht, er tadle jede Art von Askese ohne Ausnahme. Der Buddha stellt klar, dass er nicht pauschal tadelt, sondern lehrt, zwei Extreme zu meiden: die Hingabe an niedrige Sinnesfreuden und die leidvolle, nutzlose Selbstkasteiung; dann legt er den mittleren Weg dar, den Edlen Achtfachen Pfad. Danach teilt er die, die Sinnesfreuden genießen (kāmabhogī), danach ein, wie sie Vermögen erwerben und verwenden, und zeigt für jede Art, was zu tadeln und
152. 页 418–440 Pāṭaliya-Sutta – Der Buddha kennt Täuschung und ihre Folgen; die Sammlung durch die Lehre beseitigt den Zweifel an widersprüchlichen Lehren von vier Meistern (Ende des Gāmaṇi-Saṃyutta) Der Dorfvorsteher Pāṭaliya sagt, er habe den Vorwurf gehört, der Buddha „kenne Täuschung“ (Tricks) wie ein Zauberkünstler. Der Buddha erklärt, er kenne tatsächlich die Täuschung und ihre Folgen, ebenso wie er weiß, dass das Töten von Lebewesen und andere unheilsame Taten in die leidvollen Bereiche führen. Dann schildert der Dorfvorsteher seinen Zweifel: Vier Lehrer lehren Widersprüchliches – manche sagen, Taten hätten keine Folgen, andere, sie hätten wirklich Folgen; manche sagen, was man auch t
153. 页 441–443 Asaṅkhata-Saṃyutta, erstes Kapitel: Das Ungestaltete und der Weg dorthin (11 Weisen) Der Buddha legt dar, dass das „Ungestaltete“ (asaṅkhata, der nicht gestaltete Zustand) das Ende von Gier, Hass und Verblendung ist, ein Name für das Nibbāna. Dann zeigt er in mehreren Lehrreden den Weg, der zum Ungestalteten führt, wobei jede Lehrrede den „Weg“ anders beschreibt: die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit, Geistesruhe und Einsicht, verschiedene Arten der Sammlung, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen übernatürlicher Kraft, die f
154. 页 444–454 Asaṅkhata-Saṃyutta, zweites Kapitel: Über 30 Namen für das Nibbāna Dieses Kapitel zeigt das Nibbāna anhand von über dreißig verschiedenen Bezeichnungen, etwa das Ende (anta), das Trieblose (anāsava), die Wahrheit (sacca), das andere Ufer (pāra), das Feine und Erlesene, das sehr schwer zu Sehende, das Nichtalternde, das Beständige, das Todlose (amata), der Friede (santi), das Versiegen des Begehrens, das Wunderbare, die Insel, die Zuflucht, der Schutz und das letzte Ziel (parāyana) und andere. Jeder Name wird mit derselben Formel bestimmt, „das Ende von Gier, Ha
155. 页 455–462 Khemā-Sutta: Die Bhikkhunī Khemā antwortet König Pasenadi von Kosala über den Tathāgata nach dem Tod König Pasenadi von Kosala trifft unterwegs die Bhikkhunī Khemā und fragt sie, ob der Tathāgata nach dem Tod existiert oder nicht, in allen vier Formen (existiert / existiert nicht / sowohl als auch / weder noch). Khemā antwortet, der Buddha habe diese Fragen nicht beantwortet, und gibt das Gleichnis vom großen Ozean, der so tief ist, dass man ihn nicht ermessen kann: Ebenso ist der Tathāgata davon befreit, als Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein gezählt zu werden, denn diese
156. 页 462–467 Anurādha-Sutta: Den Tathāgata findet man nicht einmal in diesem Leben Asketen anderer Lehren fragen den Ehrwürdigen Anurādha, wie es sich mit dem Tathāgata nach dem Tod in den vier Formen verhält. Anurādha kann nicht antworten und wird als töricht getadelt; daraufhin fragt er den Buddha. Der Buddha lehrt ihn, indem er der Reihe nach fragt, ob Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein beständig oder vergänglich, leidhaft oder nicht sind und ob sie ein Selbst sein können; Anurādha antwortet, sie seien vergänglich, leidhaft und nicht-selbst. Dann zeigt
157. 页 467–475 Dritte bis sechste Sāriputta-Koṭṭhika-Lehrrede: Warum der Buddha die Fragen über den Tathāgata nicht beantwortet Der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita sprechen mehrmals darüber, warum der Buddha die Frage nicht beantwortet, ob der Tathāgata nach dem Tod existiert oder nicht. Die gegebene Erklärung lautet: Nur wer Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen nicht der Wirklichkeit gemäß kennt und sieht, bei dem entstehen solche Ansichten; ebenso bei dem, der noch Gier, Anhänglichkeit und Durst nach den fünf Daseinsgruppen hat; und wer sich an den fünf Daseinsgruppen erfreut, ohne ihr Er
158. 页 475–483 Vacchagotta mit dem Ehrwürdigen Mahāmoggallāna und dem Buddha: Warum andere Lehren die Fragen beantworten, der Buddha aber nicht Der Wanderasket Vacchagotta befragt den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna und den Buddha mehrmals mit denselben Fragen, ob die Welt ewig ist oder nicht und ob der Tathāgata nach dem Tod existiert oder nicht, und fragt weiter, warum Asketen anderer Lehren diese Fragen sofort beantworten können, der Buddha aber nicht antwortet. Die Erklärung lautet: Die Asketen anderer Lehren sehen die sechs Sinnesgrundlagen (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist) und die fünf Daseinsgruppen noch als ihr Selbst an und be
159. 页 483–485 Lehrrede über das Feuer und seinen Brennstoff (Ergreifen): Die Ursache der Wiedergeburt Vacchagotta fragt weiter, wo andere verstorbene Arahants wiedergeboren werden. Der Buddha gibt das Gleichnis vom Feuer, das nur mit Brennstoff lodert und ohne Brennstoff nicht brennt: Ebenso spricht er von Wiedergeburt nur bei Wesen, die noch Ergreifen (upādāna, festes Anhaften) haben. Als Vacchagotta fragt, was der Brennstoff eines vom Wind weit fortgetragenen Feuers sei, antwortet er, in diesem Augenblick sei der Wind selbst sein Brennstoff; und als er nach einem Wesen fragt, das diesen Körper
160. 页 485–487 Lehrrede über „Selbst“ und „Nicht-Selbst“ (Ānanda): Warum der Buddha schwieg, als er gefragt wurde, ob es ein Selbst gibt Vacchagotta fragt den Buddha direkt: „Gibt es ein Selbst oder nicht?“ Der Buddha schweigt beide Male, bis Vacchagotta aufsteht und geht. Der Ehrwürdige Ānanda fragt nach dem Grund. Der Buddha erklärt: Hätte er gesagt „Es gibt ein Selbst“, hätte er sich auf die Seite der Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi) gestellt; hätte er gesagt „Es gibt kein Selbst“, hätte er sich auf die Seite der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) gestellt; beides widerspricht dem Grundsatz, dass alle Dinge nicht-selbst sind.
161. 页 487–489 Sabhiyakaccāna-Sutta und Schlussvermerke zum Ende des Abyākata-Saṃyutta und des Saḷāyatana-Vagga (Ende von Band 18) Vacchagotta befragt den Ehrwürdigen Sabhiya Kaccāna mit der alten Frage über den Tathāgata nach dem Tod und erhält dieselbe Antwort: Es ist eine Frage, die der Buddha nicht beantwortet hat. Sabhiya Kaccāna erklärt, dass die Ursachen und Bedingungen, mit denen man den Tathāgata als mit Form oder ohne Form, mit Wahrnehmung oder ohne Wahrnehmung und so weiter bezeichnen könnte, vollständig erloschen sind, ohne dass ein Nährstoff für eine solche Bezeichnung übrig bleibt. Vacchagotta fragt nach seine