Nummerierte Lehrreden: Siebener-, Achter- und Neunerbuch

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1. 页 1–2 Sieben Eigenschaften, die einen Bhikkhu bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt oder unbeliebt machen Der Buddha sagt den Bhikkhus im Jetavana, dass ein Bhikkhu mit sieben Eigenschaften – etwa dem Verlangen nach Gewinn, nach Ehre und nach Ansehen, ohne Scham und Gewissensscheu, mit üblen Wünschen und falscher Ansicht – seinen Mitbhikkhus zuwider und nicht lieb ist. Ein Bhikkhu mit dem Gegenteil – ohne diese Begierden, mit Scham und Gewissensscheu, mit wenigen Wünschen und rechter Ansicht – ist lieb und geachtet. Dann zeigt er in gleicher Weise eine weitere Reihe von sieben Dingen, in der Neid un
2. 页 2–4 Bala-Sutta – Die sieben Kräfte Der Buddha zeigt sieben Kräfte, durch die ein Bhikkhu glücklich lebt und weise ist: Vertrauen, Tatkraft, Scham, Gewissensscheu, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit. Er erklärt im Einzelnen, was jede Kraft in der Praxis bedeutet: etwa Vertrauen als Zuversicht in das Erwachen des Tathāgata, Tatkraft als Anstrengung, das Unheilsame aufzugeben und das Heilsame zu entfalten, Scham und Gewissensscheu als Sich-Schämen und Sich-Fürchten vor üblem Tun, Sammlung als das Eintreten in die Vertiefungen und We
3. 页 4–6 Dhana-Sutta – Die sieben Schätze Der Buddha zeigt sieben Schätze, die innere Schätze sind: Vertrauen, Sittlichkeit, Scham, Gewissensscheu, Gelehrtheit (suta, das Hören und Lernen), Freigebigkeit (cāga, das Hingeben und Teilen) und Weisheit. Er erklärt die Bedeutung jedes einzelnen ausführlich, etwa dass der Schatz der Sittlichkeit das Enthalten vom Töten bis hin zum Trinken berauschender Getränke ist und der Schatz der Freigebigkeit ein Geist, der frei von Geiz ist und sich am Geben freut. Die Verse am Ende der Lehrrede sagen,
4. 页 6–7 Ugga-Sutta – Ein Schatz, den niemand rauben kann Der Minister Ugga besucht den Buddha und rühmt den ungeheuren Reichtum des Migāra Rohaṇeyya, der Hunderttausende besitzt. Der Buddha antwortet, dass solcher äußerer Reichtum Gemeingut ist, das Feuer, Wasser, Könige, Räuber oder ungeliebte Erben an sich reißen können – anders als die sieben Schätze Vertrauen, Sittlichkeit, Scham, Gewissensscheu, Gelehrtheit, Freigebigkeit und Weisheit, die niemand rauben kann. Wer diese Schätze besitzt, ist wahrhaft reich und kann weder in der Menschenwelt noch i
5. 页 7–8 Saṃyojana-Sutta – Die sieben Fesseln des Geistes Der Buddha zeigt sieben Fesseln (saṃyojana, Befleckungen, die den Geist der Wesen an den Daseinskreislauf binden): Zuneigung, Abneigung, Ansicht, Zweifel, Dünkel, Gier nach Dasein und Unwissenheit, und sagt, dass das heilige Leben dazu dient, diese Fesseln restlos mit der Wurzel auszureißen. Dann zeigt er eine weitere Reihe von Fesseln, in der Gier nach Dasein und Unwissenheit durch Neid und Geiz ersetzt sind. Den Abschluss des ersten Kapitels, des Dhana-Vagga, bildet eine Zusammenfassung aller
6. 页 8–9 Anusaya-Sutta – Die sieben latenten Neigungen Zu Beginn des zweiten Kapitels (Anusaya-Vagga) zeigt der Buddha sieben latente Neigungen (anusaya), also Befleckungen, die verborgen im Geist schlummern: die latente Neigung zu sinnlicher Gier, zu Abneigung, zu Ansichten, zu Zweifel, zu Dünkel, zu Gier nach Dasein und zu Unwissenheit. Er betont, dass das heilige Leben dazu dient, diese latenten Neigungen restlos aufzugeben, ebenso wie die Fesseln in der vorigen Lehrrede. So wird gezeigt, dass die Befleckungen sowohl eine deutlich sichtbare Ebene
7. 页 9–10 Lehrrede über Familien, die man aufsuchen soll oder nicht Der Buddha zeigt sieben Merkmale einer Familie, die ein Bhikkhu nicht aufsuchen soll oder bei der er, wenn er sie aufgesucht hat, sich nicht setzen soll: Sie empfängt ihn mit Unwillen, erweist ihm keine Achtung, verbirgt, was sie hat, gibt wenig, obwohl sie viel hat, gibt Schlechtes, obwohl sie Gutes hat, und gibt ohne Achtung – im Gegensatz zu einer Familie, die man aufsuchen soll, die freundlich empfängt und mit Achtung gibt. Diese Lehrrede spiegelt den Grundsatz wider, nach dem ein Bhikkhu Me
8. 页 10 Sieben Arten von Menschen, die der Gaben würdig sind (nach der Art der Befreiung) Der Buddha zeigt sieben Arten von Menschen, die der Opfergaben, der Gastfreundschaft, der Spenden und des ehrerbietigen Grußes würdig sind: der beidseitig Befreite (ubhatobhāgavimutta), der durch Weisheit Befreite (paññāvimutta), der Körperzeuge (kāyasakkhī), der zur Ansicht Gelangte (diṭṭhipatta), der durch Vertrauen Befreite (saddhāvimutta), der Dhamma-Folger (dhammānusārī) und der Vertrauens-Folger (saddhānusārī). Dies ist eine Einteilung der edlen Menschen nach der Art ihrer Befreiung und de
9. 页 10–12 Udakūpama-Sutta – Das Gleichnis von sieben Arten von Menschen im Wasser Der Buddha vergleicht die Menschen in der Welt mit sieben Arten von Menschen im Wasser: vom einen, der untergeht und untergetaucht bleibt (ein Mensch mit ausschließlich schwarzen, unheilsamen Dingen), bis zu dem, der auftaucht, hinüberkommt und am Ufer auf dem Land steht (der Arahant, dessen Triebe vernichtet sind). Dazwischen gibt es den, der auftaucht und wieder untergeht, den, der auftaucht und stehen bleibt, den, der auftaucht und um sich blickt, den, der auftaucht und hinüberschwimmt, und d
10. 页 13–15 Sieben Arten von Menschen, die der Gaben würdig sind (nach der Entfaltung der Betrachtungen) Der Buddha zeigt zwei weitere Reihen von sieben Arten von Menschen, die der Gaben würdig sind: eingeteilt nach denen, die die Betrachtung der Vergänglichkeit aller Gestaltungen beständig und ohne Unterbrechung entfalten (erste Lehrrede), und nach denen, die die Betrachtung des Leidens, des Nicht-Selbst und des Glücks im Nibbāna entfalten (zweite Lehrrede). Beide Reihen zeigen sieben Stufen von Ergebnissen – von dem, der in diesem Leben die Triebe vernichtet und die Arahantschaft verwirklicht, bi
11. 页 15 Niddasavatthu-Sutta (kurz) – Sieben Grundlagen dafür, nicht mehr als unerfahren zu gelten Der Buddha zeigt in Kurzform sieben Grundlagen des „Niddasa“ (niddasavatthu), also Gründe, durch die ein Bhikkhu nicht mehr als unerfahren gilt: starken Willen, die Schulung auf sich zu nehmen, verbunden mit der Liebe dazu auch in Zukunft, ebenso in Bezug auf die Betrachtung des Dhamma, die Schulung der Wünsche, die Zurückgezogenheit, das Aufbringen von Tatkraft, Achtsamkeit und scharfsinnige Weisheit sowie die Durchdringung der Ansicht. Dies ist ein kurzer Leitsatz, der das zweite Kapitel, das
12. 页 15–17 Vajji-Aparihāniyadhamma-Sutta – Dinge, die nicht zum Niedergang des Vajji-Landes führen In Vesālī lehrt der Buddha die Licchavi-Fürsten sieben Dinge, die nicht zum Niedergang führen (aparihāniyadhamma), durch die das Vajji-Land nur gedeiht und nicht verfällt: häufig und regelmäßig zusammenzukommen; sich einträchtig zu versammeln und einträchtig auseinanderzugehen; nichts Neues festzulegen und nichts bereits Festgelegtes abzuschaffen, sondern den alten Bräuchen zu folgen; die Älteren der Vajjis zu achten und zu ehren; Frauen und Töchter anderer Familien nicht eigenmächtig zu bedräng
13. 页 17–21 Lehrrede über König Ajātasattu und den Brahmanen Vassakāra König Ajātasattu von Magadha will mit einem Heer gegen das Vajji-Land ziehen und schickt seinen Minister, den Brahmanen Vassakāra, zum Buddha, um nach den Aussichten zu fragen. Der Buddha antwortet nicht direkt, sondern fragt Ānanda in Gegenwart des Brahmanen nach den sieben Dingen der Vajjis, die nicht zum Niedergang führen und die er einst im Sārandada-Heiligtum gelehrt hatte. Als Ānanda bestätigt, dass die Vajjis diese Dinge noch vollständig befolgen, schließt Vassakāra selbst, dass die Vajji
14. 页 21–25 Dinge, die nicht zum Niedergang führen, für den Saṅgha der Bhikkhus (fünf Reihen) Der Buddha wendet den Grundsatz der Dinge, die nicht zum Niedergang führen, auf den Saṅgha an und legt fünf Reihen von jeweils sieben Dingen hintereinander dar: eine Reihe ähnlich der der Vajjis (häufig zusammenkommen, Eintracht, nicht unter die Herrschaft des Begehrens geraten, das Leben im Wald pflegen); eine Reihe über das Nicht-Gefallen an Arbeit, Gesprächen, Schlafen und Geselligkeit und das Freisein von üblen Wünschen; eine Reihe von Tugenden, nämlich Vertrauen, Scham, Gewissensscheu, Gele
15. 页 25–26 Was einen Bhikkhu, der ein Sekha ist, zurückfallen lässt und was nicht Der Buddha zeigt sieben Dinge, durch die ein Bhikkhu, der noch in Schulung ist (sekha), in seinen Tugenden zurückfällt: Gefallen an Arbeit, an Gesprächen, am Schlafen und an Geselligkeit, fehlende Zügelung der Sinne, das Nichtkennen des rechten Maßes beim Essen und das Nichtbedenken, wenn im Saṅgha eine Aufgabe zu erledigen ist; dazu zeigt er die gegenteiligen Dinge, durch die er nicht zurückfällt. Diese Lehrrede mahnt junge Bhikkhus, die das höchste Ziel noch nicht erreicht haben, sich vor Verh
16. 页 26–28 Was einen Laienanhänger zurückfallen lässt und was nicht Der Buddha zeigt sieben Dinge, durch die ein Laienanhänger vom wahren Dhamma abfällt: es zu versäumen, Bhikkhus zu besuchen; es zu versäumen, den Dhamma zu hören; sich nicht in höherer Sittlichkeit zu schulen; kein Vertrauen in die Bhikkhus zu haben, seien es ältere, neue oder mittlere; den Dhamma mit einem Geist zu hören, der nach Fehlern sucht; Gabenempfänger außerhalb der Lehre zu suchen; und Außenstehenden eher Gutes zu tun als Anhängern der Lehre. Dazu zeigt er die gegenteiligen Dinge, durc
17. 页 28–32 Devatā-Sutta – Devas nennen die Dinge, die vor dem Niedergang schützen, und Sāriputta erläutert sie Das vierte Kapitel, das Devatā-Vagga, beginnt mit der Geschichte mehrerer Devas, die nacheinander in der Nacht zum Buddha ins Jetavana kommen. Jeder sagt, sieben Dinge führten dazu, dass ein Bhikkhu nicht zurückfällt, etwa Achtung vor dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha, der Schulung, der Sammlung, der Unermüdlichkeit und der freundlichen Aufnahme, oder manchmal stattdessen Scham und Gewissensscheu bzw. leichte Belehrbarkeit und gute Freunde. Als der Buddha dies den Bhikkhus erzählt, erläutert Sā
18. 页 32–33 Erstes Mitta-Sutta – Die Eigenschaften eines wahren Freundes, den man pflegen soll Der Buddha zeigt sieben Merkmale eines Freundes, den man pflegen soll: Er gibt, was schwer zu geben ist, tut, was schwer zu tun ist, erträgt Worte, die schwer zu ertragen sind, vertraut dem Freund seine eigenen Geheimnisse an, bewahrt die Geheimnisse des Freundes, verlässt ihn nicht in Not und verachtet ihn nicht, wenn er alles verloren hat. Verse fassen zusammen, dass wer diese Eigenschaften besitzt, ein wahrer Freund ist, den jeder, der einen Freund sucht, pflegen soll.
19. 页 33 Zweites Mitta-Sutta – Ein Freund, den man pflegen soll, selbst wenn man fortgeschickt wird Der Buddha zeigt sieben Merkmale eines Bhikkhu, der ein Freund ist, den man pflegen soll, selbst wenn man von ihm zurückgewiesen und fortgeschickt wird: Er ist lieb, erfreulich, geachtet, verehrt, er kann belehren, er erträgt Worte, er kann über Tiefgründiges sprechen und er verleitet nicht zu Unrechtem. So wird gezeigt, dass ein guter Freund wertvoll ist und es verdient, bewahrt zu werden, selbst wenn die Beziehung angespannt ist.
20. 页 33–35 Lehrrede über die Ursachen der vier analytischen Kenntnisse Der Buddha zeigt sieben Dinge, durch die ein Bhikkhu rasch die vier analytischen Kenntnisse (paṭisambhidā: Meisterschaft im Sinn, im Dhamma, in der Sprache und in der Schlagfertigkeit) erlangt: Er erkennt der Wirklichkeit gemäß klar, ob sein Geist innerlich oder äußerlich niedergeschlagen oder zerstreut ist; er erkennt klar das Entstehen und Vergehen von Gefühlen, Wahrnehmungen und Gedanken; und er ist geschickt darin, die Zeichen geeigneter und ungeeigneter Dinge zu erfassen. Dann nennt er Sāri
21. 页 35–36 Lehrrede über den, der seinen Geist beherrscht und nicht von ihm beherrscht wird Der Buddha zeigt sieben Dinge, durch die ein Bhikkhu seinen Geist beherrscht und nicht von ihm beherrscht wird: Geschick in der Sammlung in Bezug auf das Eintreten, das Verweilen, das Heraustreten, die Gewandtheit, das Objekt und das Hinlenken des Geistes auf die Sammlung – insgesamt ein umfassendes Geschick in der Sammlung. Dann nennt er wiederum Sāriputta als Beispiel: Er besitzt dieses Geschick in allen sieben Bereichen und beherrscht daher seinen Geist vollkommen, ohne zum Sklaven seines eig
22. 页 36–38 Niddasavatthu-Sutta (Sāriputta) – Die wahre Bedeutung von „Niddasa-Bhikkhu“ Auf seinem Almosengang macht Sāriputta Halt im Park von Wanderasketen einer anderen Lehre und hört sie sagen, wer zwölf Jahre lang ein vollkommen reines heiliges Leben geführt habe, könne „Niddasa-Bhikkhu“ (einer, der die Zeit der Unerfahrenheit hinter sich hat) genannt werden. Er widerspricht weder, noch stimmt er zu, sondern fragt den Buddha. Der Buddha sagt, bloßes Zählen der Regenzeiten könne nicht bestimmen, ob jemand ein Niddasa-Bhikkhu ist, und zeigt die sieben wahren Grundlagen (niddasav
23. 页 38–41 Niddasavatthu-Sutta (Ānanda) – Dasselbe in Kosambī Dasselbe Ereignis wiederholt sich mit Ānanda in Kosambī: Er hört Wanderasketen anderer Lehren ebenso vom Niddasa-Bhikkhu nach zwölf Jahren sprechen und fragt daraufhin den Buddha. Diesmal zeigt der Buddha die sieben Grundlagen des Niddasa in einer anderen Reihe: Wer nur Vertrauen, Scham, Gewissensscheu, Gelehrtheit, Tatkraft, Achtsamkeit und Weisheit besitzt, gilt als Niddasa-Bhikkhu, ganz gleich, wie viele Jahre er ordiniert ist. Dies zeigt, dass der Buddha dieselbe Lehre bei verschiedenen Gele
24. 页 41–42 Viññāṇaṭṭhiti-Sutta – Die sieben Stätten des Bewusstseins Das fünfte Kapitel, das Mahāyañña-Vagga, beginnt damit, dass der Buddha sieben Stätten des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) zeigt, also Daseinsebenen, in denen das Bewusstsein der Wesen Fuß fasst: von den Menschen und manchen Devas mit verschiedenem Körper und verschiedener Wahrnehmung über die Brahmakāyika-Devas mit verschiedenem Körper, aber gleicher Wahrnehmung, die Ābhassara-Devas mit gleichem Körper, aber verschiedener Wahrnehmung, und die Subhakiṇha-Devas mit gleichem Körper und gleicher Wahrn
25. 页 42 Samādhiparikkhāra-Sutta – Die sieben Erfordernisse der Sammlung Der Buddha zeigt sieben Erfordernisse der Sammlung (samādhiparikkhāra): die ersten sechs Glieder des Pfades – rechte Ansicht, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb und rechte Anstrengung – zusammen mit rechter Achtsamkeit. Wenn sie zusammenkommen, wird der Geist einspitzig; dies heißt edle Sammlung (ariya samādhi) mit ihren stützenden Bedingungen und vollständigen Erfordernissen. So wird gezeigt, dass rechte Sammlung nicht aus dem Nichts entsteht, sondern die ander
26. 页 42 Aggi-Sutta – Sieben Feuer (Leitsatz) Der Buddha zählt in Kurzform sieben Feuer auf: das Feuer der Gier, das Feuer des Hasses, das Feuer der Verblendung, das Feuer, das man verehren soll (Vater und Mutter), das Feuer des Hausherrn (derer, die man zu versorgen hat), das Feuer, das der Gaben würdig ist (sittliche Asketen und Brahmanen), und das Feuer aus Brennholz. Dies bereitet die ausführliche Erläuterung in der folgenden Lehrrede vor, die er dem Brahmanen Uggatasarīra gibt.
27. 页 42–47 Uggatasarīra-Sutta – Feuer, die aufzugeben, und Feuer, die zu verehren sind Der Brahmane Uggatasarīra bereitet ein großes Opfer vor und hat dafür je 500 Stiere, Jungstiere, junge Kühe, Ziegen und Schafe an Pfähle binden lassen. Er fragt den Buddha nach dem Nutzen, das Opferfeuer zu entzünden und den Opferpfahl aufzurichten. Der Buddha sagt zu Ānanda, diese Frage sei falsch gestellt, und belehrt dann den Brahmanen selbst: Schon wer nur daran denkt, davon spricht oder sich daranmacht, Tiere für ein Opfer zu töten, erhebt ein „Schwert“ in Gedanken, Worten und Taten, und da
28. 页 47–55 Satta-saññā-Sutta – Sieben Wahrnehmungen von großer Frucht, die ins Todlose münden Der Buddha lehrt sieben Wahrnehmungen (saññā), die, entfaltet und häufig geübt, große Frucht und großen Nutzen bringen und ins Todlose münden: die Wahrnehmung des Unschönen (asubha-saññā), die Wahrnehmung des Todes (maraṇa-saññā), die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung (āhāre paṭikūla-saññā), die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt (sabbaloke anabhirata-saññā), die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (anicca-saññā), die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen und die Wahrne
29. 页 55 Jāṇussoṇi-Sutta (Anfang) – Ein Brahmane fragt nach dem heiligen Leben Am Ende dieser Datei beginnt ein neues Sutta, in dem der Brahmane Jāṇussoṇi den Buddha aufsucht und fragt, ob er selbst sich als Brahmacārī bekenne. Der Buddha beginnt zu antworten, wie jemand, der zutreffend über ein reines, vollkommenes, unzerbrochenes und makelloses heiliges Leben (brahmacariya) sprechen will, sprechen sollte. Dieser Abschnitt bricht jedoch mitten ab, weil die Seiten der vorliegenden Datei zu Ende sind. Das eigentliche Gespräch und die Antwort des Buddha folgen im nächsten Te
30. 页 56–58 Methunasaṃyoga-Sutta (Fortsetzung) Der Buddha setzt seine Antwort an den Brahmanen Jāṇussoṇi vom Anfang der Geschichte fort: Ein heiliges Leben, das rein erscheint, bei dem man aber noch Gefallen daran findet, sich von Frauen berühren zu lassen oder mit ihnen zu scherzen, oder bei dem man aus Anhaftung an die Sinnesfreuden als Gottheit wiedergeboren zu werden wünscht, gilt dennoch als zerbrochen, befleckt und unrein, weil man noch in die sieben Fesseln der Geschlechtlichkeit (methuna-saṃyoga) verstrickt ist und so nicht vom Leide
31. 页 58–60 Saṃyoga-Visaṃyoga-Sutta Der Buddha lehrt über die Bindung (saṃyoga) und die Lösung von der Bindung (visaṃyoga) zwischen Frau und Mann. Er zeigt: Wenn eine Frau oder ein Mann auf die Sinnesorgane, das Gebaren und die Reize des anderen Geschlechts achtet und daran Begierde und Gefallen findet, so gilt sie oder er als noch in diesem Zustand gebunden und kann ihn nicht überschreiten. Wer aber nicht in dieser Weise darauf achtet und es gedanklich ausgestaltet, gilt als gelöst und kann diesen Zustand überschreiten. Die Lehre
32. 页 60–64 Dāna-Sutta (an Sāriputta) Sāriputta fragt, warum dieselbe Gabe, die derselben Person gegeben wird, mal große, mal geringe Frucht trägt. Der Buddha erklärt: Wer mit der Erwartung einer Gegenleistung gibt, mit anhaftendem Geist oder in der Hoffnung, die Frucht in einem künftigen Dasein zu genießen, wird nach dem Tod als Gottheit einer niederen Stufe wiedergeboren und muss, wenn das Verdienst erschöpft ist, wieder hierher zurückkehren. Wer dagegen ohne jede Erwartung einer Gegenleistung gibt und das Geben nur als Schmuck un
33. 页 64–68 Nandamātā-Sutta Als Sāriputta und Mahāmoggallāna mit einer großen Mönchsgemeinde durch Veḷukaṇṭaka wandern, wird die Laienanhängerin Nandamātā, die kurz vor der Morgendämmerung den Pārāyana rezitiert, vom Großkönig Vessavaṇa gelobt, der zufällig vorbeikommt und es hört; er bittet sie, der Gemeinde ein Mahl darzubringen und das Verdienst ihm zu widmen. Nach der Bewirtung der Mönche erzählt sie Sāriputta von ihren sieben wunderbaren Eigenschaften, etwa dass sie nicht erschüttert war, als ihr Sohn getötet wurde, n
34. 页 69–71 Abyākata-Sutta Beginn der zweiten Fünfzigergruppe; ihr erstes Kapitel heißt Abyākata-Vagga. Ein Mönch fragt, warum ein kundiger edler Schüler keinen Zweifel an den Fragen hegt, die der Buddha nicht beantwortet hat (etwa ob der Tathāgata nach dem Tod existiert oder nicht). Der Buddha sagt, das liege am Erlöschen der Ansichten (diṭṭhi): Der unkundige Weltling kennt Entstehung und Erlöschen der Ansichten nicht und wird deshalb von diesen Fragen erschüttert; der edle Schüler aber, der es klar erkennt, gibt dazu ke
35. 页 71–75 Satta-purisagati-Sutta Der Buddha lehrt sieben Wege (gati) von Menschen, nämlich die verschiedenen Stufen des Parinibbāna von Nichtwiederkehrern, etwa das Erlöschen in der Zwischenzeit, das Erlöschen kurz vor dem Ufer, das Erlöschen ohne Anstrengung oder mit Anstrengung und denjenigen, dessen Strom aufwärts bis zur Akaniṭṭha-Welt führt. Er vergleicht sie mit Splittern von glühendem Eisen, die nach dem Schmieden an verschiedenen Stellen verlöschen. Dann erklärt er das Anupādā-Parinibbāna, das restlose Erlöschen der Bef
36. 页 75–80 Devatā-Sutta – Tissa-Brahmā-Sutta Auf dem Geierberg (Gijjhakūṭa) berichten zwei Gottheiten dem Buddha, diese Nonnen seien „befreit“ und „gut befreit ohne verbleibende Grundlage“. Mahāmoggallāna fragt sich, welche Gottheiten den Unterschied zwischen diesen beiden Stufen erkennen können, und sucht deshalb Tissa-Brahmā auf (einen früheren Mönch, der kurz zuvor gestorben und als Brahmā wiedergeboren war). Er erhält die Erklärung, dass Brahmās, die noch Gefallen am Brahmā-Leben finden und daran haften, diesen Unterschied nicht kennen
37. 页 80–84 Sīha-senāpati-Sutta Der Heerführer Sīha fragt, ob sich eine selbst sichtbare Frucht des Gebens schon in diesem Leben aufzeigen lasse. Der Buddha lässt Sīha durch Fragen den Geizigen und Hartherzigen mit dem vertrauensvollen, freigebigen Spender vergleichen, Punkt für Punkt, bis Sīha selbst zugibt, dass der Gebende beliebt ist, dass die Arahants ihn zuerst aufsuchen, zuerst von ihm annehmen und ihm zuerst den Dhamma lehren, dass er einen guten Ruf hat und jede Versammlung ohne Scheu betritt. Die sechste Frucht, das
38. 页 84–85 Arakkheyya-Sutta Der Buddha lehrt vier Dinge, die der Tathāgata nicht zu verbergen braucht (arakkheyya), weil er in Körper, Rede, Geist und Lebensunterhalt völlig rein ist und kein Fehlverhalten hat, das er vor anderen verbergen müsste, sowie drei Dinge, in denen er nicht zu tadeln ist (anupavajja): Kein Asket, Brahmane, keine Gottheit, kein Māra und kein Brahmā kann ihm vorwerfen, dass der wohlverkündete Dhamma oder der Weg, der die Schüler zur Befreiung führt, nicht richtig sei. Das zeigt die vollkommene Makel
39. 页 85–86 Kimila-Sutta Der Ehrwürdige Kimila fragt nach dem Grund, warum der wahre Dhamma nach dem Parinibbāna des Buddha nicht lange bestehen bleibt. Der Buddha sagt, das liege daran, dass Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen keine Achtung und Ehrfurcht vor dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha, der Übung, der Sammlung, der Unermüdlichkeit und der Gastfreundschaft haben. Der Grund, warum der wahre Dhamma lange bestehen bleibt, ist hingegen die Achtung und Ehrfurcht vor diesen sieben Dingen. Das zeigt, da
40. 页 86–87 Satta-dhamma-Sutta (sieben Eigenschaften für eine rasche Befreiung) Der Buddha nennt sieben Eigenschaften, durch die ein Mönch, der sie besitzt, in nicht langer Zeit die Vernichtung der Triebe (āsava) erreicht: Vertrauen, Sittlichkeit, große Gelehrsamkeit, Zurückgezogenheit, tatkräftige Anstrengung, Achtsamkeit und Weisheit. Es ist ein kurzes Sutta, das die grundlegenden Eigenschaften eines Übenden zusammenfasst, der den Dhamma rasch verwirklichen kann.
41. 页 87–90 Moggallāna-Sutta (Mittel gegen die Schläfrigkeit) Als der Buddha bemerkt, dass Mahāmoggallāna im Land Magadha dasitzt und vor Schläfrigkeit einnickt, begibt er sich mit übernatürlicher Kraft zu ihm und lehrt ihn mehrere Schritte gegen die Schläfrigkeit: nicht an die Wahrnehmung denken, die schläfrig macht, über gehörte Lehren nachsinnen, den Dhamma ausführlich rezitieren, an den Ohren ziehen und den Körper reiben, aufstehen, das Gesicht waschen und zu den Sternen blicken, die Wahrnehmung des Lichts (āloka-saññā) entfalten, Gehmeditation üben un
42. 页 90–92 Fürchtet euch nicht vor Verdienst (Entfaltung von Güte in einem früheren Leben) Der Buddha lehrt, man solle sich nicht vor Verdienst (puñña) fürchten, denn Verdienst ist ein Name für das Glück. Er führt ein früheres Leben von sich selbst an, in dem er sieben Jahre lang einen Geist der Güte (mettā) entfaltete und daraufhin sieben Weltzyklen der Auflösung und Entfaltung lang nicht in diese Welt zurückkehrte; er wurde als Brahmā wiedergeboren, 36-mal als Sakka und unzählige Male als gerechter Weltherrscher (cakkavattī). Verse bekräftigen die Frucht des Verdienstes und des güti
43. 页 92–96 Sujātā-Sutta (sieben Arten von Ehefrauen) Der Buddha besucht das Haus des Hausherrn Anāthapiṇḍika und hört Lärm im Haus. Er erfährt, dass dies daran liegt, dass Sujātā, die aus reichem Haus stammende Schwiegertochter, ihre Schwiegereltern und ihren Mann nicht achtet. Deshalb lehrt er Sujātā über sieben Arten von Ehefrauen: die Ehefrau wie eine Henkerin, wie eine Diebin, wie eine Herrin, wie eine Mutter, wie eine Schwester, wie eine Freundin und wie eine Dienerin. Die ersten vier sind schlechte Ehefrauen, die nach dem Tod in die Hölle ge
44. 页 96–100 Kodhana-Sutta (die Nachteile des Zorns) Der Buddha nennt sieben Dinge, die Feinde einem Zornigen wünschen: dass er hässlich aussehe, schlecht schlafe, trotz Gewinn Verlust erleide, sein Vermögen verliere, sein Ansehen verliere, Verwandte und Freunde ihn meiden und er nach dem Tod in die niederen Welten gelange; denn wenn der Zorn einen Menschen überwältigt, wird er tatsächlich so, wie es die Feinde wünschen. Lange Verse führen die Nachteile des Zorns weiter aus, der Menschen sogar dazu bringen kann, ihre Eltern oder sich selbst zu töt
45. 页 100–101 Hirottappa-Sutta Der Buddha zeigt eine Reihe von Eigenschaften, die einander als Bedingung stützen: Fehlen Scham und Scheu vor dem Bösen (hiri-ottappa), so wird die Grundlage für die Zügelung der Sinne, die Sittlichkeit, die Sammlung, das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, die Entreizung (virāga) bis hin zum Wissen und Schauen der Befreiung zerstört – so wie bei einem Baum, dessen Äste und Blätter beschädigt sind, Rinde, Splintholz und Kernholz nicht zur Vollendung gelangen. Umgekehrt fördern S
46. 页 102–107 Satta-sūriya-Sutta (sieben Sonnen) In Vesālī zeigt der Buddha die Unbeständigkeit aller Gestaltungen (saṅkhāra) mit dem Gleichnis von den sieben Sonnen, die am Ende eines Weltzeitalters nacheinander aufgehen: Flüsse und Ozeane vertrocknen, und schließlich stehen selbst der Berg Sineru und die Erde in einer einzigen Flamme, bis nicht einmal Asche oder Ruß übrig bleibt. Das zeigt, dass nichts beständig und dauerhaft genug ist, um darauf zu vertrauen, dass es nicht zugrunde geht. Dann erzählt er von dem früheren Lehrer Sunetta, der
47. 页 107–110 Nagara-Sutta (das Gleichnis von der Grenzstadt) Der Buddha vergleicht einen edlen Schüler, der sieben Eigenschaften besitzt und die vier Vertiefungen ohne Schwierigkeit erreicht, mit einer Grenzstadt des Königs, die mit sieben Schutzeinrichtungen voll ausgestattet ist: einem fest verankerten Torpfeiler, einem tiefen und breiten Graben, einem hohen und breiten Wehrgang, einem gut bestückten Waffenlager, einem starken Heer, einem klugen Torwächter und einer festen Stadtmauer, dazu vier Arten von Vorräten, sodass äußere Feinde nicht eindringen k
48. 页 111–113 Das Gleichnis von der Grenzstadt (Fortsetzung des vorigen Sutta) Schlussteil des Sutta, das den edlen Schüler mit einer vollständig geschützten Grenzstadt des Königs vergleicht: Waffenlager, Heer, kluger Torwächter, hohe und dicke Mauer sowie Vorräte entsprechen jeweils Eigenschaften des edlen Schülers, etwa Tatkraft, Achtsamkeit und der Weisheit, die Entstehen und Vergehen durchschaut. Wer diese sieben guten Eigenschaften (saddhamma) vollständig besitzt und die vier Vertiefungen ohne Schwierigkeit erreicht, gilt als jemand, dem Māra nichts anhaben kann. Zum
49. 页 113–118 Dhammaññū-Sutta (sieben Arten des Kennens) Der Buddha zeigt sieben Eigenschaften, durch die ein Mönch der Gaben würdig ist: dhammaññū (er kennt alle Arten der Lehrtexte), atthaññū (er kennt ihre Bedeutung), attaññū (er kennt das Maß seines eigenen Vertrauens, seiner Sittlichkeit, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit), mattaññū (er kennt das rechte Maß beim Annehmen der vier Bedarfsgegenstände), kālaññū (er kennt die rechte Zeit zum Lernen, Fragen, Üben und für die Zurückgezogenheit), parisaññū (er weiß sich jeder Gruppe von Menschen
50. 页 118–121 Das Gleichnis vom Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum Der Buddha vergleicht die Entwicklung des Pāricchattaka-Koviḷāra-Baums der Götter des Tāvatiṃsa-Himmels – vom Gelbwerden der Blätter über das Austreiben neuer Blätter und Knospen bis zur vollen Blüte – mit der Entwicklung eines edlen Schülers: vom Gedanken an das Hinausziehen in die Hauslosigkeit über das tatsächliche Ordinieren und das Erreichen der ersten bis vierten Vertiefung bis zum Wissen um die Vernichtung der Triebe als Arahant. Wenn ein Mönch die Arahantschaft erreicht, verkünden die Er
51. 页 121–126 Sāriputta fragt nach den sieben Arten der Achtung Als Sāriputta in Zurückgezogenheit weilt, fragt er sich, was einen Mönch dazu bringt, Unheilsames aufzugeben und Heilsames zu entfalten. Er erkennt, dass es die Achtung und Ehrfurcht vor dem Lehrer, dem Dhamma, dem Saṅgha, der Übung, der Sammlung, der Unermüdlichkeit und der Gastfreundschaft ist, und trägt dies dem Buddha vor, der es mit dem Gleichnis von Gold bestätigt, das man einem Goldschmied zur Prüfung bringt, damit es noch reiner wird. Sāriputta erläutert weiter, dass ein Mönch, der den L
52. 页 126–129 Die Gleichnisse vom Hühnerei und vom Bootstau Der Buddha lehrt: Ein Mönch, der sich nicht der Entfaltung der Meditation widmet, kann seinen Geist nicht von den Trieben befreien, auch wenn er es wünscht – so wie Küken aus Eiern, die die Henne nicht richtig bebrütet, nicht wohlbehalten die Schale durchbrechen können. Ein Mönch aber, der beständig die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), die rechten Anstrengungen, die Machtfährten (iddhipāda), die Fähigkeiten (indriya), die Kräfte (bala), die Erwachensglieder (bojjhaṅga) und den achtfach
53. 页 129–137 Aggikkhandhūpama-Sutta (das große Feuer) Während der Buddha durch das Land Kosala wandert, sieht er ein großes, lodernd brennendes Feuer und fragt die Mönche, was besser sei: dieses Feuer zu umarmen oder eine schöne junge Frau zu umarmen. Die Mönche antworten, die schöne Frau zu umarmen sei besser, weil das Umarmen des Feuers leidvoll sei. Da zeigt er, dass es für einen sittenlosen Mönch besser wäre, im Feuer zu verbrennen und zu sterben, als unrechtmäßig Verehrung anzunehmen oder Roben, Almosenspeise, Unterkünfte oder Klöster zu gebra
54. 页 137–142 Die sieben früheren Lehrer und der Lehrer Araka (Ende des zweiten Mahā-Vagga) Der Buddha erzählt von sieben früheren, von Begierde freien Lehrern – Sunetta, Mūgapakkha, Aranemi, Kuddāla, Hatthipāla, Jotipāla und Araka –, die ihre Schüler lehrten, in der Brahmawelt wiedergeboren zu werden, und sagt, wer diese sieben Lehrer beschimpft, lade weniger Schlechtes auf sich als jemand, der einen einzigen Stromeingetretenen (sotāpanna) beschimpft. Dann erläutert er ausführlich die Lehre des Lehrers Araka: Das menschliche Leben ist kurz und zerbrechlich wie ein Tautropfen, eine Was
55. 页 142–145 Drittes Kapitel, Vinaya-Vagga: Die sieben Eigenschaften des Ordenszuchtkundigen Das dritte Kapitel, Vinaya-Vagga, beginnt mit einer Reihe kurzer Suttas, die sieben Eigenschaften eines Mönchs zeigen, der die Ordenszucht beherrscht (vinayadhara). Jedes Sutta beginnt mit dem Kennen von Vergehen, Nicht-Vergehen, leichten und schweren Vergehen und fügt dann ergänzende Eigenschaften hinzu, die von Sutta zu Sutta verschieden sind, etwa Sittlichkeit mit Zügelung durch das Pātimokkha, genaue Vertrautheit mit beiden Pātimokkhas, Festigkeit und Unerschütterlichkeit in der Ordenszucht,
56. 页 145–146 Upāli bittet um eine kurze Lehre Der Ehrwürdige Upāli sucht den Buddha auf und bittet ihn, den Dhamma kurz darzulegen, damit er ihn allein und zurückgezogen üben kann. Der Buddha gibt ihm ein kurzes Kriterium: Von Lehren, die nicht zu Ernüchterung, Entreizung, Aufhören, Frieden, höherem Wissen, Erwachen und Nibbāna führen, soll man mit Bestimmtheit wissen: Das ist nicht der Dhamma, nicht die Ordenszucht, nicht die Lehre des Lehrers. Von Lehren aber, die dazu führen, soll man wissen: Das ist der Dhamma, die Ordenszucht und die w
57. 页 146 Die sieben Arten der Streitschlichtung (Ende des dritten Vinaya-Vagga) Ein kurzes Sutta zeigt sieben Arten, Streitfälle (adhikaraṇa) – Rechtsfälle und Auseinandersetzungen – in der Gemeinde beizulegen: sammukhā-vinaya (Beilegung in Anwesenheit der Beteiligten), sati-vinaya (Beilegung auf Grund der Achtsamkeit), amūḷha-vinaya (Beilegung auf Grund früherer geistiger Verwirrung), paṭiññātakaraṇa (Vorgehen gemäß dem Geständnis), yebhuyyasikā (Entscheidung durch Stimmenmehrheit), tassapāpiyasikā (Bestrafung gemäß der tatsächlichen Schuld) und tiṇavatthāraka (Einigung, g
58. 页 146–149 Suttas außerhalb der Kapitel: Die Bedeutung von Bhikkhu, Samaṇa, Brāhmaṇa und den der Gaben Würdigen Eine Gruppe von Suttas, die keinem Kapitel zugeordnet ist, beginnt mit einer etymologischen Erklärung, warum man jemanden ‚Bhikkhu‘ nennt: weil er sieben Befleckungen zerbrochen (bhinna) hat, nämlich Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi), Zweifel (vicikicchā), Hängen an Riten und Regeln (sīlabbataparāmāsa), Gier, Hass, Verblendung und Dünkel. Weiter wird erklärt, dass auch die Bezeichnungen Samaṇa, Brāhmaṇa, Sottiya, Nhātaka, Vedagū und Arahant davon kommen, dass man diese selben Befleckungen g
59. 页 149–150 Was zur vollen Erkenntnis von Gier und anderen Befleckungen zu entfalten ist (Ende des Sattaka-Nipāta) Eine Reihe kurzer Suttas zeigt sieben Dinge, die zu entfalten sind, um die Gier (rāga) voll zu erkennen, zu durchschauen und aufzugeben: die sieben Erwachensglieder (bojjhaṅga) und sieben Wahrnehmungen (etwa die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, des Nicht-Selbst und des Unschönen) in zwei leicht verschiedenen Reihen. Dann wird derselbe Grundsatz auf viele weitere Befleckungen übertragen, etwa Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Verächtlichmachen, Anmaßung, Neid, Geiz, Heuchelei, Verschlagenheit, Star
60. 页 151–152 Beginn des Aṭṭhaka-Nipāta: Mettā-Sutta (acht Vorteile der Güte) Der Aṭṭhaka-Nipāta (Buch der Acht) beginnt mit dem ersten Kapitel, Mettā-Vagga, und einem bekannten Sutta über die acht Vorteile, die die beständige Entfaltung der Befreiung des Geistes durch Güte (mettā-cetovimutti) bringt: Man schläft glücklich, erwacht glücklich, hat keine bösen Träume, ist Menschen und nichtmenschlichen Wesen lieb, Gottheiten beschützen einen, Feuer, Gift und Waffen können einem nichts anhaben, und wer noch nichts Höheres erreicht hat, gelangt in die Brahmawelt. Verse am End
61. 页 152–157 Acht Ursachen für die grundlegende Weisheit im heiligen Leben Der Buddha zeigt acht Ursachen und Bedingungen, durch die die grundlegende Weisheit des heiligen Lebens entsteht und zur Fülle heranwächst: sich in Liebe und Achtung an den Lehrer oder einen Mitbruder im heiligen Leben als Lehrer anlehnen; ihn zur rechten Zeit nach Zweifelhaftem befragen; körperliche und geistige Abgeschiedenheit; Sittlichkeit mit Zügelung durch das Pātimokkha; große Gelehrsamkeit; Tatkraft; Achtsamkeit; und das Betrachten von Entstehen und Vergehen bei den fünf Daseinsgruppen d
62. 页 157–158 Eigenschaften, die bei den Mitbrüdern im heiligen Leben beliebt oder unbeliebt machen Zwei zusammengehörige Suttas zeigen acht Eigenschaften, durch die ein Mönch bei seinen Mitbrüdern im heiligen Leben unbeliebt und nicht geachtet ist, etwa: Er lobt gern, wer nicht zu loben ist, tadelt gern, wer zu loben ist, verlangt nach Gewinn, verlangt nach Ehre, hat keine Scham und Scheu vor dem Bösen, hat üble Wünsche und falsche Ansichten; dazu die entgegengesetzten Eigenschaften, die beliebt und geachtet machen. Das andere Sutta ergänzt Eigenschaften wie: die rechte Zeit nicht kennen, das
63. 页 158–162 Die acht weltlichen Dinge Der Buddha lehrt die acht weltlichen Dinge (lokadhamma), die sich ständig abwechseln und die Welt beherrschen: Gewinn und Verlust, Ansehen und Ansehensverlust, Tadel und Lob, Glück und Leid. Verse lehren, dass diese Dinge unbeständig und ihrer Natur nach veränderlich sind; wer Achtsamkeit und Weisheit besitzt, wird weder durch Angenehmes noch durch Unangenehmes erschüttert. Dann erklärt er: Wenn ein unkundiger Weltling den weltlichen Dingen begegnet, betrachtet er sie nicht als unbeständig; desh
64. 页 162–163 Die acht schlechten Eigenschaften, die Devadatta überwältigten Kurz nachdem Devadatta fortgegangen ist, lehrt der Buddha die Mönche, zur rechten Zeit immer wieder den Niedergang und das Gedeihen bei sich selbst und bei anderen zu betrachten. Dann zeigt er, dass Devadattas Geist von acht schlechten Eigenschaften (asaddhamma) überwältigt wurde, sodass er in eine elende Daseinsform geraten muss und ein ganzes Weltzeitalter unrettbar in der Hölle bleibt: Gewinn, Verlust, Ansehen, Ansehensverlust, Ehrung, fehlende Ehrung, üble Wünsche und schlechte Freunde. Desh
65. 页 164–165 Uttara lehrt die Mönche, Vessavaṇa berichtet Sakka (Anfang) Der Ehrwürdige Uttara weilt am Berg Saṅkheyyaka und lehrt die Mönche, zur rechten Zeit immer wieder das eigene Versagen und das der anderen sowie das eigene Gelingen und das der anderen zu betrachten. Der Großkönig Vessavaṇa hört diese Lehre unterwegs und fliegt zu Sakka, dem König der Götter, um ihm zu berichten. Sakka begibt sich daraufhin selbst zu Uttara, um zu prüfen, ob diese Lehre Uttaras eigener Einfall ist oder ein Wort des Buddha. Uttara beginnt mit dem Gleichnis von einem großen Haufe
66. 页 166–168 Der Ältere Uttara lehrt (Fortsetzung) – Devadatta und die acht schlechten Eigenschaften Dieser Abschnitt setzt das Sutta vor dieser Datei fort. Der Ältere Uttara vergleicht sein Lehren mit einem Bauern, der Reis aus dem Speicher holt und verteilt: Jedes gute Wort stammt ganz vom Erhabenen. Er erinnert daran, wie der Buddha die Mönche nach Devadattas Weggang lehrte, dass Devadatta von acht schlechten Eigenschaften überwältigt wurde und deshalb in die Hölle geriet: Gewinn, Verlust, Ansehen, Ansehensverlust, Ehrung, Verlust der Ehrung, üble Wünsche und Umgang mit schlechten Freunden.
67. 页 168–170 Nanda-Sutta – Warum Nanda ein reines heiliges Leben führen kann Der Buddha bestätigt, dass Nanda tatsächlich kräftig, schön und von starker Begierde ist, aber dennoch ein reines und vollkommenes heiliges Leben führen kann, weil er die Sinne zügelt, also in keiner Richtung mit Anhaftung auf die Dinge blickt, beim Essen das rechte Maß kennt, um das Leben zu erhalten und nicht zum Vergnügen, seinen Geist den ganzen Tag und in den verschiedenen Nachtwachen durch Gehen und Sitzen läutert und Achtsamkeit und Wissensklarheit besitzt, mit der er Gefühle, Wahrnehmung
68. 页 170–174 Kāraṇḍava-Sutta – Das Ausschließen sittenloser Mönche aus der Gemeinde Zu Beginn wird ein Mönch beschuldigt, ein Vergehen begangen zu haben, und weicht mit ausweichenden Reden aus. Der Buddha gibt drei Gleichnisse: taube Körner unter gutem Getreide, die man ausworfeln muss; ein morscher Baum, den man beim Fällen für eine Wasserrinne aussondern muss; und schlechte Reiskörner im Feld, die den Ruf des ganzen guten Reises verderben. Sie stehen für sittenlose Mönche, die äußerlich ruhig und ordentlich wie gute Mönche wirken, aber, wenn die Wahrheit bekannt ist, ausgesch
69. 页 174–182 Verañja-Sutta – Ein Brahmane tadelt den Buddha mit acht Beinamen; die Erlangung der drei Wissen Der Brahmane Verañja sucht den Buddha auf und tadelt ihn, dass er alte Brahmanen nicht ehre, und wirft ihm dann acht Beinamen vor, etwa: geschmacklos, ohne Besitz, Lehrer des Nicht-Tuns, Lehrer der Vernichtung, voller Abscheu, Zerstörer, zu streng und kleinmütig. Der Buddha nimmt jedes Wort an, deutet es aber im Sinne des Dhamma neu, etwa „geschmacklos“, weil er den Geschmack an Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen völlig aufgegeben hat. Dann gibt er das Gleichnis vom ersten Küke
70. 页 182–192 Sīha-Sutta – Der Heerführer Sīha wendet sich von den Nigaṇṭhas dem Buddha zu Der Heerführer Sīha, ein Anhänger der Nigaṇṭhas (Jainas), hört die Licchavis den Buddha loben und möchte ihn aufsuchen, doch Nigaṇṭha Nātaputta hält ihn zweimal davon ab mit der Begründung, der Asket Gotama lehre das Nicht-Tun (akiriyavāda). Schließlich geht Sīha von sich aus, ohne sich von seinem bisherigen Lehrer zu verabschieden. Der Buddha erklärt die wahre Bedeutung der verschiedenen Beinamen, mit denen andere ihn tadeln. Sīha fasst Vertrauen, erlangt das Auge des Dhamma, wird ein Stromeing
71. 页 192–194 Assājānīya-Sutta – Das edle Vollblutpferd und der der Gaben würdige Mönch Der Buddha vergleicht einen Mönch, der der Gaben würdig ist, mit einem edlen Vollblutpferd des Königs, das acht Eigenschaften besitzt: Es stammt aus guter Zucht, frisst ordentlich, ohne zu verstreuen, scheut sich, dort Kot und Urin abzusetzen, wo es liegt oder steht, ist verträglich und stört andere Pferde nicht, zeigt dem Wagenlenker seine Fehler, damit er sie beheben kann, trägt geduldig seine Last, läuft geradeaus und behält seine Kraft bis ans Lebensende. Ein Mönch mit den entsprechenden Eig
72. 页 194–198 Assakhaḷuṅka-Sutta – Störrische Pferde und störrische Menschen, die eines Vergehens beschuldigt werden Der Buddha zeigt acht Fehler störrischer Pferde, etwa: Sie gehen rückwärts, wenn man sie antreibt, springen so, dass der Wagen bricht, reißen an den Zügeln und verheddern sich, weichen vom Weg ab, beißen auf die Trense und laufen davon, wohin sie wollen, oder legen sich hin und rühren sich nicht. Er vergleicht sie mit acht Arten störrischer Menschen, die sich, wenn die Gemeinde sie eines Vergehens beschuldigt, entsprechend verhalten: Sie behaupten, sich nicht zu erinnern, beschuldigen den Mahnen
73. 页 198–199 Mala-Sutta – Acht Makel und der schlimmste Makel Der Buddha spricht von acht Makeln: Nichtrezitieren ist der Makel der Sprüche, Unfleiß der Makel des Hauses, Trägheit der Makel des Aussehens, Nachlässigkeit der Makel des Wächters, schlechtes Betragen der Makel einer Frau, Geiz der Makel des Gebenden, und alle unheilsamen Dinge sind Makel in dieser und in der nächsten Welt. Er fasst aber zusammen, dass Unwissenheit (avijjā) der schlimmste Makel über allen Makeln ist. Verse am Ende des Sutta bekräftigen dieselbe Bedeutung.
74. 页 199 Dūteyya-Sutta – Eigenschaften eines Mönchs, der als Bote geeignet ist Der Buddha zeigt acht Eigenschaften eines Mönchs, der geeignet ist, mit der Aufgabe eines Boten betraut zu werden: Er hört gut zu, lässt andere zuhören, lernt gut, behält gut, versteht gut, macht anderen gut verständlich, unterscheidet klug zwischen Nützlichem und Unnützem und stiftet keinen Streit. Der Buddha nennt Sāriputta als Beispiel für jemanden, der alle diese Eigenschaften besitzt. Verse am Ende des Sutta bekräftigen die Eigenschaften eines guten Boten.
75. 页 199–200 Itthibandhana-Sutta – Wie Frauen Männer binden Der Buddha zeigt acht Weisen, wie Frauen das Herz von Männern binden: durch Gestalt, Lächeln, Worte, Gesang, Weinen, Gebaren, Geschenke oder Duft und Berührung. Er weist darauf hin, dass die Wesen fest mit diesen Schlingen gebunden sind. Das veranschaulicht die Natur der sexuellen Befleckung, durch die Menschen im Saṃsāra gebunden bleiben.
76. 页 200 Purisabandhana-Sutta – Wie Männer Frauen binden Als Gegenstück zum vorigen Sutta zeigt der Buddha dieselben acht Weisen, wie Männer das Herz von Frauen binden: durch Gestalt, Lächeln, Worte, Gesang, Weinen, Gebaren, Geschenke oder Duft und Berührung. Er betont, dass die Wesen ebenso fest mit diesen Schlingen gebunden sind. Das zeigt, dass die sexuelle Befleckung beide Geschlechter gleichermaßen bindet.
77. 页 200–207 Pahārāda-Sutta – Acht wunderbare Eigenschaften des Ozeans und der Lehre und Ordenszucht Ein bekanntes Sutta: Pahārāda, der Herr der Asuras, berichtet von acht wunderbaren Eigenschaften des Ozeans, an denen die Asuras Freude haben: Er fällt allmählich ab und wird tiefer, tritt nicht über das Ufer, duldet keine Leichen, die verschiedenen Flüsse, die in ihn münden, verlieren ihre früheren Namen und werden zu dem einen Ozean, das Wasser der Flüsse und des Regens lässt ihn weder abnehmen noch überlaufen, er hat nur einen Geschmack, den salzigen, ist voller Kostbarkeiten und ist die Heim
78. 页 207–211 Uposatha-Sutta – Moggallāna weist einen sittenlosen Mönch aus der Versammlung Am Uposatha-Tag im Pubbārāma bittet Ānanda den Buddha dreimal, das Pātimokkha vorzutragen, doch der Buddha schweigt, weil er durch sein Wissen erkennt, dass die Versammlung nicht rein ist. Mahāmoggallāna prüft daraufhin mit dem Wissen um die Gedanken anderer (cetopariya-ñāṇa) und findet einen sittenlosen Mönch, der mitten unter der Gemeinde sitzt. Er fordert ihn dreimal auf zu gehen, doch dieser weigert sich; da fasst er ihn am Arm, zieht ihn vor das Torhaus hinaus und verriegelt es. Der Buddha
79. 页 211–215 Ugga-Sutta (Vesālika) – Acht wunderbare Eigenschaften des Hausherrn Ugga aus Vesālī Das dritte Kapitel, Gahapati-Vagga, beginnt damit, dass der Buddha den Hausherrn Ugga aus Vesālī dafür lobt, acht wunderbare Eigenschaften zu besitzen. Als ein Mönch ihn danach fragt, erzählt Ugga: Sein Geist fasste sofort Vertrauen, als er den Buddha von Weitem sah; nach dem Hören des Dhamma erlangte er das Auge des Dhamma und nahm Zuflucht zu den drei Juwelen samt den fünf Sittenregeln; seine vier jungen Frauen gab er, ohne innerlich erschüttert zu sein, den Männern, die sie selbst wählten; da
80. 页 215–219 Ugga-Sutta (Hatthigāmaka) – Acht wunderbare Eigenschaften des Hausherrn Ugga aus Hatthigāma Ein Parallelsutta zum vorigen erzählt von einem anderen Hausherrn Ugga aus Hatthigāma, der ebenfalls acht wunderbare Eigenschaften besitzt. Zuerst verfliegt sein Rausch sofort, als er den Buddha sieht, während er sich im Elefantenwald (Nāgavana) vergnügt. Dann erlangt er das Auge des Dhamma und nimmt Zuflucht; ebenso gibt er seine jungen Frauen anderen, wie sie es wählen; er teilt sein Vermögen mit Sittlichen; er dient der Gemeinde mit gleichmütigem Geist, ohne mehr oder weniger zu geben; Gotthe
81. 页 219–220 Hatthaka-Sutta (Āḷavaka) – Sieben wunderbare Eigenschaften des Hatthaka (Text bricht ab) Der Buddha zeigt sieben wunderbare Eigenschaften des Hatthaka aus Āḷavī: Vertrauen, Sittlichkeit, Scham, Scheu vor dem Bösen, große Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit. Als ein Mönch ihm die Nachricht überbringt und nach dem Grund für dieses Lob fragt, fragt Hatthaka zunächst zurück, ob in jener Versammlung keine anderen weißgekleideten Laien anwesend gewesen seien. Der Abschnitt bricht genau am Ende dieser Datei mitten im Satz ab, sodass Hatthakas ausführliche Erklärung, warum er so fragt
82. 页 221–222 Schluss der Geschichte von Hatthaka Āḷavaka (sieben Tugenden) Schlussteil des Sutta, das vor dieser Datei begonnen hat: Ein Mönch hat im Haus von Hatthaka Āḷavaka gegessen und berichtet dem Buddha danach, Hatthaka habe ihn gefragt, ob in der Versammlung weißgekleidete Laien (Frauen) anwesend gewesen seien – was nicht der Fall war. Das zeigt seine Genügsamkeit: Er will nicht, dass andere von seinen guten Eigenschaften erfahren. Der Buddha lobt dies als Kennzeichen eines Sohnes aus guter Familie, der wahrhaft genügsam ist und nicht wünscht, dass andere die T
83. 页 222–223 Die vier Grundlagen der Sympathie bei Hatthaka Āḷavaka Ein neues Sutta am Aggāḷava-Schrein in Āḷavī: Hatthaka Āḷavaka kommt mit fünfhundert Laienanhängern zum Buddha. Der Buddha fragt ihn, wie er eine so große Gefolgschaft zusammenhält. Hatthaka antwortet, er stütze sich auf die vier Grundlagen der Sympathie (saṅgahavatthu): Geben, freundliche Rede, hilfreiches Handeln und Gleichbehandlung – je nachdem, wen er auf welche Weise für sich gewinnen sollte. Der Buddha bestätigt, dass alle, die in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eine große Gefolgscha
84. 页 223–225 Mahānāma der Sakyer fragt, was einen Laienanhänger ausmacht Mahānāma der Sakyer fragt den Buddha im Nigrodhārāma bei Kapilavatthu, inwiefern man ein Laienanhänger (upāsaka) ist. Der Buddha sagt: wer Zuflucht zu den drei Juwelen genommen hat; ein sittlicher Laienanhänger ist, wer sich vollständig an die fünf Sittenregeln hält. Dann unterscheidet er den Laienanhänger, der nur zum eigenen Nutzen übt, von dem, der zum Nutzen von sich selbst und anderen übt, gemessen an acht Eigenschaften: Vollkommenheit in Vertrauen, Sittlichkeit und Freigebigkeit, der Wunsc
85. 页 225–227 Jīvaka Komārabhacca fragt, was einen Laienanhänger ausmacht Der Arzt Jīvaka Komārabhacca stellt dem Buddha im Mangohain des Jīvaka bei Rājagaha dieselben Fragen wie Mahānāma: was einen Laienanhänger ausmacht, was einen sittlichen Laienanhänger ausmacht und wie sich der Laienanhänger, der nur zum eigenen Nutzen übt, von dem unterscheidet, der zum Nutzen von sich selbst und anderen übt. Der Buddha antwortet in jeder Hinsicht mit demselben Inhalt. Das zeigt, dass die Maßstäbe für einen wahren Laienanhänger dieselben bleiben, gleichgültig, wer fragt.
86. 页 227 Die acht Kräfte verschiedener Arten von Wesen Ein kurzes Sutta zeigt die besondere Kraft der verschiedenen Arten von Wesen, die ihrer jeweiligen Natur entspricht: Kinder haben das Weinen als Kraft, Frauen den Zorn, Räuber die Waffen, Könige die Herrschermacht, Toren das Tadeln anderer, Weise das Nicht-Tadeln (das Erwägen), Gelehrte das Nachdenken und Asketen und Brahmanen die Geduld. Es ist ein Vergleich, der die Natur der Kraft jeder Seite deutlich macht.
87. 页 227–229 Die acht Kräfte dessen, dessen Triebe versiegt sind Sāriputta fragt den Buddha, wie viele Kräfte ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), besitzt, sodass er die Vernichtung der Triebe verkünden kann. Der Buddha nennt acht Kräfte: Er sieht mit rechter Weisheit alle Gestaltungen als unbeständig; er sieht die Sinnesfreuden wie eine Grube glühender Kohlen; sein Geist neigt zur Abgeschiedenheit; und er hat die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier Machtfährten, die fünf Fähigkeiten, die sieben Erwachensglieder und den achtfachen Pfad gu
88. 页 229–232 Günstige und ungünstige Gelegenheiten für das heilige Leben Der Buddha berichtigt das Missverständnis der Weltlinge, die sagen „Die Welt hat in jedem Augenblick ihre Gelegenheit“, ohne die günstigen und ungünstigen Augenblicke zu kennen. Er zeigt acht ungünstige Gelegenheiten (akkhaṇa) für das heilige Leben, etwa die Geburt in der Hölle, im Tierreich, im Bereich der Hungergeister (peta), in einer langlebigen Götterwelt, in einem Grenzland ohne buddhistische Gemeinschaft oder die Geburt im Mittelland, aber mit falscher Ansicht oder geringer Weisheit – sel
89. 页 232–240 Die acht Gedanken eines großen Menschen (die Geschichte von Anuruddha) Als Anuruddha zurückgezogen im Pācīnavaṃsa-Hain im Land Cetī weilt, denkt er über sieben Eigenschaften nach: Dieser Dhamma ist für den, der wenig wünscht, zufrieden und abgeschieden ist, tatkräftig strebt, gefestigte Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit besitzt – doch der achte Punkt fehlt ihm noch. Der Buddha erscheint mit übernatürlicher Kraft vor ihm und ergänzt den achten Punkt: die Freude an dem, was frei von Ausuferung (papañca, Weitschweifigkeit und Verlorensein) ist. Dann erklärt er, dass
90. 页 240–241 Beginn des Dāna-Vagga: Acht Arten des Gebens nach der Absicht Zu Beginn des vierten Kapitels, Dāna-Vagga, zeigt der Buddha acht Arten des Gebens nach dem Beweggrund des Gebenden, etwa: aus Nähe, aus Furcht, weil der andere einem früher gegeben hat, in der Hoffnung auf Gegenleistung, weil man es für gut hält, weil man denkt, man selbst koche, die anderen nicht, also solle man geben, in der Hoffnung auf einen guten Ruf oder um den Geist zu schmücken. Es folgt ein kurzer Vers: Vertrauen, Scham, Heilsames und Geben sind Dinge, denen gute Menschen folgen und di
91. 页 241 Acht Anlässe zum Geben Ein kurzes Sutta zeigt acht Beweggründe des Gebens: Man gibt aus Zuneigung, aus Abneigung, aus Verblendung, aus Furcht, weil es ein Brauch ist, den schon die Vorfahren pflegten, in der Hoffnung auf den Himmel, weil man sieht, dass es den Geist klar macht und Freude erzeugt, und um den Geist zu schmücken. Das zeigt, dass dieselbe Gabe aus ganz verschiedenen Absichten entstehen kann.
92. 页 241–243 Das Gleichnis vom guten und schlechten Feld und die Frucht des Gebens Der Buddha vergleicht ein Feld mit acht schlechten Eigenschaften (uneben, steinig, stark versalzen, ohne Wassergräben) mit Asketen und Brahmanen, die die achtfache falsche Ansicht vollständig haben: Sät man an einem solchen Ort oder gibt man dort, bringt es keine große Frucht. Ein gutes Feld dagegen gleicht Asketen und Brahmanen mit der achtfachen rechten Ansicht; gibt man ihnen, bringt es große Frucht und großen Nutzen. Zum Schluss bekräftigen Verse, dass die Vollkommenheit des Empfangenden und
93. 页 243–245 Die acht Arten der Wiedergeburt durch Geben (Geben in der Hoffnung auf verschiedene Daseinsbereiche) Der Buddha zeigt: Wer gibt und dabei den Wunsch hegt, in einer Familie von Kriegern, Brahmanen oder reichen Hausherren wiedergeboren zu werden oder unter den Göttern der verschiedenen Himmel von den Cātumahārājika bis zu den Brahmakāyika, dessen Wunsch kann sich erfüllen, wenn er den Geist fest darauf richtet. Er betont aber, dass dies nur bei Sittlichen gelingt, nicht bei Sittenlosen, und dass die Wiedergeburt in der Brahmawelt zusätzlich die Freiheit von Begierde voraussetzt.
94. 页 245–248 Die drei Grundlagen verdienstvollen Wirkens und die erlangten Daseinsbereiche Der Buddha lehrt die drei Grundlagen verdienstvollen Wirkens (puññakiriyavatthu): Geben, Sittlichkeit und meditative Entfaltung. Wer nur in geringem Maß gibt und sittlich lebt, wird als Mensch mit geringem oder großem Besitz wiedergeboren; wer in hohem Maß gibt und sittlich lebt, aber noch keine meditative Entfaltung übt, wird der Reihe nach in den verschiedenen Götterwelten wiedergeboren, von den Cātumahārājika bis zu den Paranimmitavasavattī. Die Herrscher jeder dieser Welten (etwa Sakka) habe
95. 页 248–249 Die Gaben guter Menschen und der Wert eines guten Menschen in der Familie Der Buddha zeigt acht Arten, wie gute Menschen (sappurisa) geben: Sie geben Reines, Erlesenes, zur rechten Zeit, Angemessenes, mit sorgfältiger Auswahl, regelmäßig, mit klarem, vertrauensvollem Geist und sind vor und nach dem Geben zufrieden. Es folgt die Lehre, dass ein guter Mensch, in welcher Familie er auch geboren wird, vielen zum Nutzen und Wohl gereicht: Eltern, Frau und Kindern, Dienern, Freunden, verstorbenen Angehörigen, dem König, den Gottheiten sowie Asketen und Brahmanen – wie eine
96. 页 249–251 Acht Ströme des Verdienstes (Zuflucht und fünf Sittenregeln als große Gabe) Der Buddha lehrt acht Ströme des Verdienstes und des Heilsamen, die zu Glück und Himmel führen: die Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha (die ersten drei) und das Einhalten jeder der fünf Sittenregeln (die übrigen fünf). Er erklärt, dass das Sich-Enthalten vom Töten und so weiter bedeutet, allen Wesen grenzenlos Furchtlosigkeit, Freiheit von Feindschaft und Freiheit von Bedrängnis zu schenken; deshalb kann man es eine „große Gabe“ (mahādāna) nennen, die rein und dauerhaft ist und die n
97. 页 251–253 Die Folgen unheilsamer Taten bei einer Geburt als Mensch (Ende des Dāna-Vagga) Der Buddha zeigt, dass Töten, Nehmen des Nicht-Gegebenen, sexuelles Fehlverhalten, Lügen, zwischentragende Rede, grobe Rede, leeres Geschwätz und das Trinken berauschender Getränke, wenn sie gewohnheitsmäßig getan werden, zur Wiedergeburt in der Hölle, im Tierreich oder im Bereich der Hungergeister führen. Selbst die leichteste Folge bei einer Geburt als Mensch entspricht noch der Art der Tat, etwa ein kurzes Leben, Verlust des Vermögens, Feindschaft, falsche Anschuldigungen, Zerwürfnis mit Freu
98. 页 253–256 Beginn des Uposatha-Vagga: Der achtfache Uposatha Zu Beginn des fünften Kapitels, Uposatha-Vagga, sagt der Buddha den Mönchen, dass der Uposatha mit acht Gliedern große Frucht und großen Nutzen bringt. Er zeigt die acht Glieder: Der edle Schüler erinnert sich daran, dass die Arahants sich zeitlebens vom Töten, Stehlen, Geschlechtsverkehr, Lügen, Trinken berauschender Getränke, Essen zur Unzeit, Besuch von Schaustellungen und Schmücken des Körpers sowie dem Liegen auf hohen, großen Betten enthalten, und nimmt es auf sich, für eine Nacht und eine
99. 页 256–264 Der Nutzen des achtfachen Uposatha verglichen mit Königsherrschaft und Himmel (an die Mönche und an Visākhā) Der Buddha zeigt, wie groß der Nutzen des achtfachen Uposatha ist: Selbst die Herrschaft über alle sechzehn großen Länder erreicht nicht ein Sechzehntel seiner Frucht, denn die Königsherrschaft der Menschen ist gering im Vergleich zum Glück im Himmel. Er vergleicht der Reihe nach die Lebensdauer der Götter der verschiedenen Himmel, in denen jemand, der den Uposatha hält, wiedergeboren werden kann, von den Cātumahārājika bis zu den Paranimmitavasavattī. Zum Schluss preisen Verse den achtfachen Up
100. 页 264–265 Der achtfache Uposatha, dargelegt dem Laienanhänger Vāseṭṭha Der Buddha legt dem Laienanhänger Vāseṭṭha in Vesālī den achtfachen Uposatha mit demselben Inhalt dar. Danach sagt Vāseṭṭha: Wenn seine Verwandten oder alle Krieger, Brahmanen, Vessas und Suddas, ja die ganze Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās diesen achtfachen Uposatha hielten, wäre es allen lange zum Wohl und Glück. Der Buddha bestätigt diese Aussage in jeder Hinsicht.
101. 页 265–269 Der achtfache Uposatha, dargelegt der Laienanhängerin Bojjhā Der Buddha legt den achtfachen Uposatha der Laienanhängerin Bojjhā im Jetavana noch einmal dar, mit demselben Inhalt und denselben Versen wie zuvor den Mönchen und Visākhā. So wird die Lehre vom achtfachen Uposatha Menschen verschiedener Gruppen und verschiedenen Standes wiederholt dargelegt, was zeigt, dass sie allen offensteht, ohne Beschränkung nach Geschlecht oder Kaste.
102. 页 269–273 Anuruddha und die Manāpakāyika-Gottheiten; die Eigenschaften einer guten Ehefrau Während Anuruddha zurückgezogen im Ghositārāma bei Kosambī weilt, erscheinen ihm die Manāpakāyika-Gottheiten, die Farben, Klänge und Glück nach Belieben hervorbringen können; sie wechseln die Farbe ihres Körpers und ihres Schmucks nach seinen Gedanken und singen und tanzen, um ihm zu gefallen. Doch Anuruddha zügelt seine Sinne und findet keinen Gefallen daran, und die Gottheiten verschwinden. Er fragt daraufhin den Buddha, mit wie vielen Eigenschaften eine Frau als eine solche Gottheit wiedergeb
103. 页 273–275 Die acht Eigenschaften einer guten Ehefrau, dargelegt Visākhā und Nakulamātā (und Beginn eines neuen Sutta) Der Buddha legt die acht Eigenschaften einer Frau, die zur Wiedergeburt unter den Manāpakāyika-Gottheiten führen, noch zweimal dar, Visākhā, der Mutter des Migāra, und der Hausfrau Nakulamātā, mit demselben Inhalt und denselben Versen wie gegenüber Anuruddha. Am Ende von Seite 275 beginnt ein neues Sutta, das Visākhā vier Eigenschaften lehrt, durch die eine Frau diese Welt gewinnt: Sie führt den Haushalt gut, sorgt für die ihr Unterstellten, verhält sich so, wie es ihrem Mann gefällt, und hütet
104. 页 276–278 Mātugāma-vijaya-Sutta (an Visākhā) Schlussteil des Sutta an Visākhā, der an den vorigen Abschnitt anschließt: Er erklärt vier Eigenschaften, durch die eine Frau diese Welt gewinnt (den Haushalt gut führen, für die Unterstellten sorgen, sich so verhalten, wie es dem Mann gefällt, das erworbene Vermögen hüten), und vier Eigenschaften, durch die sie die nächste Welt gewinnt (Vertrauen, Sittlichkeit, Freigebigkeit, Weisheit). Zum Schluss fassen Verse die Eigenschaften einer sittlichen Laienanhängerin zusammen, die in der Götterwelt w
105. 页 278–280 Mātugāma-vijaya-Sutta (an die Mönche) Der Buddha legt dieselbe Lehre, die er Visākhā gegeben hat, noch einmal dar, diesmal direkt den Mönchen: die vier Eigenschaften, durch die eine Frau diese Welt und die nächste Welt gewinnt, abgeschlossen mit denselben Versen. Damit endet das fünfte Kapitel, Uposatha-Vagga, und die erste Fünfzigergruppe (Paṇṇāsaka, Gruppe von 50 Suttas) des Buchs der Acht.
106. 页 281–287 Mahāpajāpatī Gotamī bittet um Ordination; die acht wichtigen Regeln Die wichtige Geschichte der Entstehung des Nonnenordens: Mahāpajāpatī Gotamī bittet dreimal darum, dass Frauen in der Lehre und Ordenszucht ordinieren dürfen, wird aber abgewiesen, und folgt dem Buddha voller Kummer bis nach Vesālī. Ānanda trägt die Bitte an ihrer Stelle vor und fragt, ob Frauen die Frucht des Stromeintritts bis hin zur Arahantschaft erreichen können. Als der Buddha sagt, dass sie es können, erlaubt er Frauen die Ordination unter der Bedingung, dass sie die acht wichtigen Regeln
107. 页 287–288 Die Eigenschaften eines Mönchs, der Nonnen unterweist Ānanda fragt, mit wie vielen Eigenschaften ein Mönch ausgestattet sein muss, um zum Unterweiser der Nonnen ernannt zu werden. Der Buddha nennt acht Eigenschaften: Er ist sittlich, sehr gelehrt, kennt beide Pātimokkhas genau auswendig, hat eine angenehme Sprache und drückt sich klar aus, kann den Nonnen den Dhamma so darlegen, dass sie ihn verstehen und dass es ihnen lieb und angenehm ist, hat nie ein schweres Vergehen (garudhamma) begangen und hat mindestens 20 Regenzeiten (vassa).
108. 页 288–289 Maßstab für Lehre und Ordenszucht (an Gotamī) Mahāpajāpatī Gotamī bittet den Buddha, den Dhamma kurz darzulegen, damit sie ihn allein und unermüdlich üben kann. Der Buddha gibt ihr einen wichtigen Maßstab, um zu beurteilen, ob eine Lehre wirklich seine Lehre und Ordenszucht ist: Lehren, die zu Leidenschaft, Bindung, Anhäufung von Befleckungen, Vielwünschen, Unzufriedenheit, geselligem Umgang, Trägheit und Anspruchsvollsein führen, sind – so soll man wissen – nicht seine Lehre und Ordenszucht; die entgegengesetzten Lehren dagegen sind die wa
109. 页 289–294 Dīghajāṇu-Sutta (Grundsätze für Wohlstand) Dīghajāṇu, der Koliyer, ein Hausherr, der die Sinnesfreuden genießt, bittet um eine Lehre, die Laien in diesem und im nächsten Leben nützt. Der Buddha nennt vier Eigenschaften zum Nutzen in der Gegenwart: Fleiß und Tatkraft bei der Arbeit, das Hüten des erworbenen Vermögens, Umgang mit guten Freunden und eine ausgewogene Lebensführung (verglichen mit einem, der eine Waage bedient), dazu das Gleichnis von den vier Wegen des Verderbens als Abflüsse des Vermögens (Frauenheld, Trinker, Spieler, Umga
110. 页 294–298 Ujjaya-Sutta (Grundsätze für Wohlstand, an einen Brahmanen) Der Brahmane Ujjaya, der im Begriff ist, in ein anderes Land zu reisen, bittet wie Dīghajāṇu um eine Lehre zum Nutzen in diesem und im nächsten Leben. Der Buddha legt dieselbe Lehre noch einmal dar: vier Eigenschaften zum Nutzen in der Gegenwart (fleißiges Erwerben, Hüten des Vermögens, Umgang mit guten Freunden, ausgewogene Lebensführung) und vier Eigenschaften zum künftigen Nutzen (Vertrauen, Sittlichkeit, Freigebigkeit, Weisheit), mit denselben zusammenfassenden Versen.
111. 页 298–299 Andere Namen für die Sinnesfreuden Der Buddha zeigt, dass die Wörter Gefahr, Leiden, Krankheit, Geschwür, Pfeil, Fessel, Schlamm und Mutterleib alle Bezeichnungen für die Sinnesfreuden (kāma) sind, denn wer nach Sinnesfreuden giert, wird weder in diesem noch im nächsten Leben frei von Gefahr. Der Weltling, der am Genuss haftet, muss wieder in einen Mutterleib eingehen; ein Mönch aber, der Tatkraft und Wissensklarheit besitzt, überwindet diesen schwierigen, schlüpfrigen Weg.
112. 页 299–301 Die Eigenschaften dessen, der der Gaben würdig ist (zwei Fassungen) Zwei Suttas zeigen acht Eigenschaften eines Mönchs, der der Gaben würdig und das höchste Verdienstfeld der Welt ist. Die erste Fassung nennt: sittlich, sehr gelehrt, mit rechter Ansicht, im Besitz der vier Vertiefungen, der Erinnerung an frühere Leben, des himmlischen Auges und der Vernichtung der Triebe (also der drei Wissen). Die zweite Fassung setzt an die Stelle der Erinnerung an frühere Leben und des himmlischen Auges die Eigenschaften starker Tatkraft, des Waldlebens als Übung und der Gedu
113. 页 301–302 Die acht Arten von Personen, die der Gaben würdig sind Zwei Suttas wiederholen die acht Arten von Personen, die das höchste Verdienstfeld der Welt sind: die, die zur Verwirklichung üben, und die, die in der Frucht stehen, jeweils beim Stromeintritt, bei der Einmalwiederkehr, bei der Nichtwiederkehr und bei der Arahantschaft. Verse fassen zusammen, dass dieser aufrechte, in Sittlichkeit und Weisheit vollendete Saṅgha ein Verdienstfeld ist, das denen, die ihn ehren, große Frucht bringt. Zum Schluss endet das erste Kapitel, Sandhāna-Vagga.
114. 页 302–305 Mönche mit Verlangen nach Gewinn (Cāla-Vagga) Das zweite Kapitel, Cāla-Vagga, beginnt mit der Unterscheidung von acht Arten von Mönchen, die abgeschieden leben, aber noch nach Gewinn verlangen, je nach Kombination davon, ob sie sich um Gewinn bemühen oder nicht, ob sie Gewinn erhalten oder nicht, ob sie traurig sind oder nicht, wenn sie keinen Gewinn erhalten, und ob sie berauscht sind oder nicht, wenn sie Gewinn erhalten. Es zeigt, dass der wünschenswerte Mönch der ist, der unerschüttert bleibt, ob er Gewinn erhält oder nicht.
115. 页 305–308 Eigenschaften, die für einen selbst und für andere genügen Eine Reihe aufeinanderfolgender kurzer Suttas zeigt Gruppen verschiedener Größe (sechs, fünf, vier, drei, zwei) von Eigenschaften, durch die ein Mönch sich selbst und anderen helfen kann oder nur einer Seite. Die wichtigsten Eigenschaften sind rasches Verstehen, das Behalten des Gehörten, das Erwägen der Bedeutung, das Üben gemäß dem Dhamma und eine angenehme Rede, mit der man die Gemeinschaft unterweisen kann. Es zeigt, dass man, um anderen helfen zu können, sowohl Weisheit als auch Fähigkeit z
116. 页 308–311 Unterweisung an einen Mönch, der um eine kurze Lehre bittet (Sammlung und Grundlagen der Achtsamkeit) Ein Mönch bittet um eine kurze Lehre, um sie allein und unermüdlich zu üben. Der Buddha lehrt ihn, den Geist zu festigen, sodass unheilsame Dinge ihn nicht überwältigen, die Befreiung des Geistes durch Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut voll zu entfalten, die Sammlung von der Stufe mit Denken und Erwägen (vitakka-vicāra) bis zur Stufe ohne sie zu entwickeln und dann die vier Grundlagen der Achtsamkeit bei Körper, Gefühl, Geist und Geistobjekten zu entfalten. Dieser Mönch übt danach und err
117. 页 311–314 Das Licht und die Gottheiten bei Gayāsīsa Der Buddha erzählt von seiner Erfahrung vor dem Erwachen: Als Bodhisatta strebte er beharrlich, bis er Licht wahrnehmen und Formen sehen konnte, und verfeinerte dann sein Wissen allmählich in acht Stufen: vom Sehen der Gestalten der Gottheiten über das Gespräch mit ihnen, das Kennen ihrer Arten, das Wissen um die Taten, durch die sie dort geboren wurden, das Wissen um ihre Nahrung, ihr Glück und Leid, das Wissen um ihre Lebensdauer bis hin zum Wissen, ob er früher schon mit diesen Gottheiten zus
118. 页 314–315 Die acht Bereiche der Meisterung Der Buddha zeigt acht Bereiche der Meisterung (abhibhāyatana), der Beherrschung der Objekte: eine Schulung des Geistes, innere und äußere Formen auf verschiedene Weise wahrzunehmen – begrenzt oder unermesslich, von schöner oder unschöner Farbe sowie in bestimmten Farben wie blau, gelb, rot und weiß –, wobei der Übende diese Objekte durch Wissen und Schauen meistern kann.
119. 页 315–316 Die acht Befreiungen Der Buddha zeigt acht Befreiungen (vimokkha): Sie beginnen mit dem, der, selbst mit Form behaftet, Formen sieht, dem, der innerlich Formloses wahrnimmt und äußere Formen sieht, und dem, der sich auf das Schöne ausrichtet, reichen über das Eintreten in die vier formlosen Vertiefungen (Raumunendlichkeit, Bewusstseinsunendlichkeit, Nichtsheit, Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung) und enden beim Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayita-nirodha), dem vollständigen Aufhören von Wahrnehm
120. 页 316 Acht unedle und acht edle Redeweisen Zwei kurze zusammengehörige Suttas zeigen acht Redeweisen (vohāra). Unedle Redeweise heißt, im Gegensatz zu dem zu sprechen, was man tatsächlich gesehen, gehört, empfunden oder erkannt hat, etwa zu sagen, man habe gesehen, obwohl man nicht gesehen hat. Edle Redeweise heißt, der Wahrheit dessen gemäß zu sprechen, was man erfahren hat. Das ist ein grundlegender ethischer Grundsatz der Wahrhaftigkeit in der Kommunikation.
121. 页 316–318 Die acht Arten von Versammlungen Der Buddha zeigt acht Arten von Versammlungen in der Welt: Krieger, Brahmanen, Hausherren, Asketen und vier Gruppen von Göttern (die Cātumahārājika, die Tāvatiṃsa, die Māras und die Brahmās). Er erzählt, dass er diese Versammlungen viele hundert Male aufgesucht hat, dabei Gestalt und Stimme so anpasste, dass niemand erkannte, ob er ein Gott oder ein Mensch sei, den Dhamma lehrte und dann verschwand, ohne dass jemand es bemerkte. Das zeigt seine Weisheit darin, Wesen jeder Art zu erreichen und si
122. 页 318–324 Der Pāvāla-Schrein: Der Buddha gibt den Lebenswillen auf Ein wichtiges Ereignis vor dem Parinibbāna: Der Buddha weilt am Pāvāla-Schrein, lobt die Schönheit der verschiedenen Schreine in Vesālī und gibt Ānanda einen Hinweis, dass jemand, der die vier Machtfährten (iddhipāda) gut entfaltet hat, ein ganzes Weltzeitalter lang leben könnte. Doch Ānanda, dessen Geist von Māra beeinflusst ist, bittet ihn nicht, weiterzuleben. Als Ānanda gegangen ist, bittet Māra den Buddha, ins Parinibbāna einzugehen. Der Buddha sieht, dass die vierfache Gemeinde genügend ge
123. 页 324–327 Die acht Eigenschaften eines in jeder Hinsicht vollkommenen Mönchs Das dritte Kapitel, Yamaka-Vagga, beginnt mit zwei zusammengehörigen Suttas, die zeigen, dass ein Mönch, der zwar Vertrauen hat, dem aber andere Eigenschaften fehlen, noch nicht vollkommen ist. Er muss Vertrauen, Sittlichkeit, große Gelehrsamkeit, die Fähigkeit, den Dhamma zu lehren, Mut zum Reden in der Versammlung, die vier Vertiefungen und die Vernichtung der Triebe (im zweiten Sutta: das körperliche Berühren der friedvollen Befreiungen) vollständig besitzen; erst dann gilt er als in jeder Hi
124. 页 327–330 Maraṇassati-Sutta Im Dorf Nādika lehrt der Buddha die Mönche, die Achtsamkeit auf den Tod (maraṇassati) zu entfalten. Mehrere Mönche berichten, wie sie die Achtsamkeit auf den Tod auf verschiedene Weise entfalten: vom Gedanken, noch eine Nacht und einen Tag zu leben, über einen halben Tag, die Dauer einer Almosenmahlzeit, einer halben Mahlzeit, von vier oder fünf Bissen, einem Bissen bis hin zur Dauer eines einzigen Ein- und Ausatmens. Der Buddha zeigt, dass wer die Achtsamkeit auf den Tod grob übt (an lange Zeit
125. 页 330 Ein neues Sutta (Beginn in Nādika) – abgebrochen Am Ende dieser Datei beginnt ein neues Sutta mit dem üblichen Eröffnungssatz, dass der Buddha im Dorf Nādika im Ziegelhaus (Giñjakāvasatha) weilte; der Inhalt des Sutta ist jedoch abgeschnitten, weil diese Datei hier endet. Der eigentliche Inhalt des Sutta folgt in der nächsten Datei.
126. 页 331–333 Maraṇassati (Achtsamkeit auf den Tod) Fortsetzung des vorigen Abschnitts: Der Buddha lehrt die Mönche, jeden Morgen und Abend die Achtsamkeit auf den Tod zu entfalten und zu erwägen, dass sie aus verschiedenen Gründen sterben könnten, etwa durch einen Schlangenbiss, einen Skorpionstich, einen Unfall oder eine Krankheit. Dann sollen sie sich selbst prüfen, ob sie noch unheilsame Dinge haben, die sie nicht aufgegeben haben und die ihnen zum Verhängnis würden, wenn sie in dieser Nacht oder an diesem Tag stürben. Finden sie solche, soll
127. 页 333–337 Aṭṭhasampadā (acht Grundsätze, die Laien Glück bringen) Der Buddha lehrt Laien acht Eigenschaften, die Erfolg bringen: Fleiß und Tatkraft im Beruf, das Hüten des erworbenen Vermögens, Umgang mit guten Freunden, eine ausgewogene Lebensführung (verglichen mit einem, der eine Waage bedient), Vertrauen, Sittlichkeit, Freigebigkeit und Weisheit. Er erklärt jeden Punkt ausführlich mit Beispielen: Wer mehr ausgibt, als er einnimmt, wird getadelt, er verzehre sein Vermögen wie einer, der Feigen isst; aber auch wer zu geizig ist, wird getadelt. Zum Schluss fa
128. 页 337–340 Aṭṭhapuggala – Sāriputta über die, die nach Gewinn verlangen Sāriputta lehrt die Mönche über acht Arten von Personen, die es in der Welt gibt: alles Mönche, die abgeschieden leben, in denen aber das Verlangen nach Gewinn aufkommt. Sie werden danach unterschieden, ob sie sich um Gewinn bemühen oder nicht, ob sie Gewinn erhalten oder nicht und ob sie darauf mit Kummer und Betörung oder mit ruhigem, unerschüttertem Geist reagieren. Er zeigt: Wer sich von Gewinn oder dem Ausbleiben von Gewinn noch erschüttern lässt, ist vom wahren Dhamma abgefallen; wer dageg
129. 页 340–343 Personen, die für sich selbst und für andere genügen Sāriputta zeigt die Eigenschaften eines Mönchs, der „für sich selbst und für andere genügt“: rasches Verstehen des Dhamma, das Behalten des Gehörten, das Erwägen der Bedeutung, das Üben gemäß dem Dhamma, eine angenehme Rede und die Fähigkeit, die Mitbrüder im heiligen Leben zu unterweisen und zu ermutigen. Er stellt sie in absteigenden Reihen von sechs bis zu zwei Punkten dar und zeigt, dass ein Mönch, dem einige dieser Eigenschaften fehlen, vielleicht für sich selbst genügt, aber nicht für ande
130. 页 343 Was bei einem Übenden (sekha) zum Niedergang führt und was nicht Der Buddha zeigt acht Dinge, die einen Mönch, der noch ein Übender (sekha) ist, in seinen Tugenden zurückfallen lassen: Freude an Geschäftigkeit, an Gerede, am Schlafen, am geselligen Umgang, fehlende Zügelung der Sinne, fehlendes Maß beim Essen, Freude am Beisammensein und Vergnügen an Zerstreuung. Die entgegengesetzten Dinge führen nicht zum Niedergang. Es ist eine kurze Mahnung, sich vor Verhaltensweisen zu hüten, die den Fortschritt im Dhamma untergraben.
131. 页 343–345 Kusītavatthu – Acht Anlässe zur Trägheit Der Buddha zeigt acht Situationen, die ein träger Mönch gern als Vorwand nimmt, um sich hinzulegen, statt sich um die Übung zu bemühen: Wenn Arbeit ansteht, denkt er, danach werde er müde sein, und legt sich vorher hin; ist die Arbeit getan, beruft er sich ebenfalls auf die Müdigkeit; ebenso, wenn er eine weite Reise vor sich oder hinter sich hat; wenn er beim Almosengang wenig oder viel Essen bekommen hat, beruft er sich auf körperliches Unwohlsein; und auch eine leichte Krankheit oder die gera
132. 页 345–348 Ārabbhavatthu – Anlässe zur Tatkraft (Ende des Yamaka-Vagga) Das Gegenstück zu den Anlässen zur Trägheit: In denselben acht Situationen (Arbeit steht an, Arbeit ist getan, eine Reise steht bevor, eine Reise ist beendet, man hat wenig oder viel Essen bekommen, man ist leicht krank oder gerade genesen) denkt der tatkräftige Mönch dagegen, dass die Übung gemäß der Lehre nicht leicht ist, und strengt sich sogleich an, um zu verwirklichen, was er noch nicht verwirklicht hat. Das zeigt, dass dieselbe Situation ein Vorwand der Trägheit oder ein Ansporn zur Tatkr
133. 页 348–349 Satisampajañña-Sutta (Beginn des Sati-Vagga) Das vierte Kapitel, Sati-Vagga, beginnt mit einer Lehre, die eine Kette von Zusammenhängen zeigt: Fehlen Achtsamkeit und Wissensklarheit, so wird die Grundlage für Scham und Scheu vor dem Bösen zerstört; fehlen Scham und Scheu, so wird die Grundlage für die Zügelung der Sinne zerstört, und so weiter bis zur Sittlichkeit, rechten Sammlung, dem Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, der Ernüchterung und Entreizung und dem Wissen und Schauen der Befreiung – so wie bei einem Baum mit b
134. 页 349–350 Puṇṇiya-Sutta – Warum die Lehrrede manchmal klar hervortritt und manchmal nicht Der Ehrwürdige Puṇṇiya fragt den Buddha, warum ihm die Darlegung des Dhamma manchmal klar in den Sinn kommt und manchmal nicht. Der Buddha antwortet, das hänge davon ab, ob der zuhörende Mönch alle Eigenschaften besitzt: Vertrauen, das Aufsuchen, das Nahe-Sitzen, das Fragen, das aufmerksame Zuhören, das Behalten des Gehörten, das Erwägen der Bedeutung und das Üben gemäß dem Dhamma. Besitzt ein Mönch alle diese Eigenschaften, tritt die Lehrrede klar hervor; fehlt eine davon, tritt sie nicht klar
135. 页 350–351 Sabbe-dhamma-mūlaka-Sutta – Die Wurzel aller Dinge Der Buddha lehrt, wie man antworten soll, wenn Wanderasketen anderer Richtungen fragen, was die Wurzel aller Dinge ist, ihr Ursprung, ihr Sammelpunkt, ihr Anführer, ihr Herr, ihr Höchstes und ihr Kern. Er gibt die Antwort: Alle Dinge wurzeln im Willen (chanda), entstehen durch Aufmerksamkeit (manasikāra), haben Kontakt (phassa) als Ursache ihres Entstehens, Gefühl (vedanā) als Sammelpunkt, Sammlung als Anführer, Achtsamkeit als Herrn, Weisheit als Höchstes und Befreiung (vimutti) als Kern. Das S
136. 页 351–352 Mahācora-Sutta – Der große Räuber mit acht Merkmalen Der Buddha stellt acht Merkmale eines großen Räubers dar, der bald gefasst wird und sich nicht lange halten kann: Er verletzt Menschen, die ihm nichts getan haben, raubt alles bis zum Letzten, entführt Frauen, vergewaltigt Mädchen, beraubt Ordinierte, plündert die königliche Schatzkammer, begeht seine Taten nahe seinem Wohnort und versteht es nicht, die Beute zu verstecken. Ein großer Räuber mit den entgegengesetzten Merkmalen wird dagegen nicht leicht gefasst und kann sich lange halten. Obwohl
137. 页 352 Die Beinamen des Tathāgata Der Buddha zeigt acht Beinamen oder Bezeichnungen für den Tathāgata, den Arahant und vollkommen Erwachten: Asket (samaṇa), Brahmane, Vedagū, Arzt (bhisakka), der Makellose, der von Makeln Gereinigte, der Wissende (ñāṇī) und der Befreite. Verse fassen zusammen: Was ein Asket, Brahmane, Vedagū, Arzt, Makelloser und Befreiter erreichen soll, das hat er erreicht, als Sieger im Kampf gegen die Befleckungen, als Befreiter, der auch andere von ihren Fesseln befreit, als einer, der ins Parinibbāna einge
138. 页 352–357 Icchānaṅgala-Sutta (Nāgita-Sutta) Während der Buddha wandernd das Dorf Icchānaṅgala erreicht, bringen brahmanische Hausherren Speisen und warten lärmend vor dem Tor. Der Buddha sagt zu seinem Aufwärter Nāgita, er wünsche keinen solchen Ruhm, denn er wolle nicht, dass Ehre und Ansehen das Glück der Abgeschiedenheit, des Friedens und des Erwachens überdecken. Dann zeigt er Nāgita, an welchem Verhalten von Mönchen er Gefallen findet und an welchem nicht, etwa einen Mönch, der im Wald lebt, dessen Geist aber nicht gesammelt ist oder
139. 页 357 Pattanikkujjana-Sutta – Wann die Gemeinde gegenüber einem Laienanhänger die Almosenschale umdreht oder wieder aufrichtet Der Buddha zeigt acht Gründe, aus denen die Gemeinde, wenn sie es wünscht, gegenüber einem Laienanhänger die Almosenschale umdrehen (also keine Almosen von ihm annehmen) kann: Er versucht, Mönche um Gewinn, um Nutzen oder um ihre Unterkunft zu bringen, beschimpft Mönche, stiftet Zwietracht unter ihnen und tadelt den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha. Die entgegengesetzten acht Gründe sind Anlass, bei denen die Gemeinde die Schale wieder aufrichten und die gute Beziehung zu diesem Laienanhänger w
140. 页 357–358 Was Laienanhänger gegenüber Mönchen Vertrauen fassen lässt oder nicht In ähnlicher Weise wie das vorige Sutta zeigt der Buddha acht Verhaltensweisen auf Seiten der Mönche, die, wenn sie vorkommen, das Vertrauen der Laienanhänger mindern, etwa der Versuch, Laien um Gewinn oder Nutzen zu bringen, sie zu beschimpfen und Zwietracht unter ihnen zu stiften, die drei Juwelen zu tadeln und an unpassenden Orten gesehen zu werden. Die entgegengesetzten Verhaltensweisen lassen die Laienanhänger Vertrauen fassen. Das spiegelt, dass die Beziehung zwischen Gemeinde und Laien in
141. 页 358–359 Paṭisāraṇīyakamma-Sutta – Das Verfahren, das einen Mönch zur Abbitte bei Laien verpflichtet Der Buddha zeigt acht Verhaltensweisen, bei denen die Gemeinde gegen einen Mönch das Paṭisāraṇīya-Verfahren (die Verpflichtung, Laien um Verzeihung zu bitten) verhängen kann, etwa der Versuch, Laien um Gewinn oder Nutzen zu bringen, sie zu beschimpfen und Zwietracht zu stiften, die drei Juwelen zu tadeln und ein Versprechen gegenüber Laien nicht zu halten. Wenn der Mönch sich dann umgekehrt verhält und sein Wort hält, kann die Gemeinde das Verfahren aufheben. Es ist ein Verfahren der Ordenszucht
142. 页 359 Das Tassapāpiyasikā-Verfahren und der Sāmañña-Vagga (Liste herausragender Nonnen und Laienanhängerinnen) Der Buddha zeigt acht Beschränkungen, denen sich ein Mönch unterwerfen muss, gegen den die Gemeinde das Tassapāpiyasikā-Verfahren (Maßnahme gegen jemanden mit schwerem Fehlverhalten) verhängt hat, etwa: Er darf niemanden ordinieren, niemandem Anleitung (nissaya) geben und kein Amt in der Gemeinde übernehmen. Damit endet das vierte Kapitel, Sati-Vagga, gefolgt von Merkversen, die die Themen zusammenfassen. Danach folgt der „Sāmañña-Vagga“, der nur eine Liste von Namen von Nonnen und Laienanhänger
143. 页 360–362 Rāga-peyyāla – Was zur vollen Erkenntnis von Gier und anderen Befleckungen zu entfalten ist (Ende des Aṭṭhaka-Nipāta) Der Buddha zeigt Achtergruppen von Dingen, die zu entfalten sind, um die Gier voll zu erkennen, zu durchschauen, aufzugeben und zu beenden: zuerst den achtfachen Pfad, dann die acht Bereiche der Meisterung (abhibhāyatana) und die acht Befreiungen (vimokkha, vom Sehen von Formen mit der Wahrnehmung von Form bis zum Eintreten in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl). Dann überträgt er in verkürzter Form dasselbe Muster auf 15 weitere Befleckungen, etwa Hass, Verblendung, Zorn, Verächtlichmache
144. 页 363–366 Sambodhi-Sutta (Beginn des Navaka-Nipāta) Der Navaka-Nipāta (Buch der Neun) beginnt mit der Lehre: Wenn Wanderasketen anderer Richtungen nach der Stütze für die Entfaltung der zum Erwachen gehörenden Dinge (bodhipakkhiya) fragen, soll man antworten, dass es fünf Bedingungen gibt: einen edlen Freund (kalyāṇamitta), Sittlichkeit, das Hören von Reden, die die Befleckungen abschleifen, entschlossene Tatkraft und Weisheit, die Entstehen und Vergehen sieht. Wer in diesen fünf Bedingungen gefestigt ist, soll weitere vier Dinge entfalten: das U
145. 页 366 Nissayasampanna-Sutta Ein Mönch fragt den Buddha, welche Eigenschaften mit „vollkommen in der Stütze“ gemeint sind. Der Buddha antwortet: ein Mönch, der sich auf Vertrauen, Scham, Scheu vor dem Bösen, Tatkraft und Weisheit stützt und so Unheilsames entschieden aufgibt und Heilsames entfaltet. Außerdem muss er sich auf vier Stützen (apassena) gründen: Er gebraucht manches nach Erwägung, erträgt manches nach Erwägung, meidet manches nach Erwägung und beseitigt manches nach Erwägung, jeweils mit Weisheit.
146. 页 366–371 Meghiya-Sutta Die Geschichte des Ehrwürdigen Meghiya, eines Aufwärters des Buddha, der sich verabschiedet, um sich in einem Mangohain am Flussufer um die Übung zu bemühen, obwohl der Buddha ihn dreimal bittet, noch zu warten. Allein dort wird er von drei unheilsamen Gedanken überwältigt: Gedanken der Sinnlichkeit, des Übelwollens und der Schädigung. Deshalb kehrt er zurück und fragt den Buddha. Der Buddha lehrt, dass die noch unreife Befreiung des Geistes fünf Dinge braucht, um zu reifen: einen edlen Freund,
147. 页 371–376 Nandaka-Sutta Während der Ehrwürdige Nandaka den Mönchen in der Versammlungshalle den Dhamma darlegt, kommt der Buddha und bleibt vor der Tür stehen, um zuzuhören, bis die Rede zu Ende ist; dann sagt er scherzhaft, sein Rücken habe vom langen Stehen fast geschmerzt. Dann lehrt er, dass ein Mönch, der nur Vertrauen und Sittlichkeit besitzt, noch nicht vollkommen ist; erst wenn er auch die innere Sammlung des Geistes (cetosamādhi) und die Einsicht höherer Weisheit (adhipaññā-vipassanā) erlangt hat, ist er vollk
148. 页 376–379 Catubala-Sutta – Die vier Kräfte Der Buddha zeigt vier Kräfte des edlen Schülers: die Kraft der Weisheit (paññā-bala, die Kraft, Heilsames und Unheilsames zu unterscheiden), die Kraft der Tatkraft (viriya-bala, die Kraft, Unheilsames aufzugeben und Heilsames zu entfalten), die Kraft der Tadellosigkeit (anavajja-bala, die Kraft untadeligen Handelns in Körper, Rede und Geist) und die Kraft der Sympathie (saṅgaha-bala, die Kraft der vier Grundlagen der Sympathie: Geben, freundliche Rede, hilfreiches Handeln und Gleichbehandlung).
149. 页 379–383 Sevitabbāsevitabba-Sutta Sāriputta lehrt, dass Personen, Roben, Almosenspeise, Unterkünfte, Dörfer und Marktflecken sowie Landstriche alle auf zweierlei Weise zu betrachten sind: als etwas, das man pflegen soll, oder als etwas, das man nicht pflegen soll, nach demselben Maßstab: Wenn durch den Umgang damit unheilsame Dinge zunehmen und heilsame abnehmen, soll man es meiden; wenn aber heilsame Dinge zunehmen und unheilsame abnehmen, soll man es pflegen. Er rät außerdem: Wenn durch den Umgang mit einer Person das Unheilsa
150. 页 383–384 Sutavā-Sutta – Neun Dinge, die einer, dessen Triebe versiegt sind, nicht tun kann Der Wanderasket Sutavā berichtet, er habe vom Buddha selbst gehört, dass ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind und der frei von Befleckungen ist, in fünf Punkten unmöglich fehlen kann: Er tötet nicht, stiehlt nicht, hat keinen Geschlechtsverkehr, lügt nicht wissentlich und häuft keine Sinnesdinge an, um sie wie ein Laie zu genießen. Der Buddha bestätigt diese Aussage und erweitert sie um vier weitere Punkte auf neun: Er kann nicht aus Zuneigung, aus Abneigung, aus Verblendung oder aus Furcht pa
151. 页 384–385 Sajjha-Sutta Ein anderer Wanderasket namens Sajjha stellt dem Buddha dieselbe Frage und berichtet dieselbe Geschichte wie Sutavā: Er habe gehört, dass einer, dessen Triebe versiegt sind, fünf Dinge nicht tun kann; und der Buddha bestätigt es und erweitert es ebenso auf neun Punkte, indem er hinzufügt, dass er den Buddha, den Dhamma, den Saṅgha und die Übung nicht aufgeben kann. Die bekannte Lehre wird so durch die Frage einer anderen Person bekräftigt, was zeigt, dass diese Lehre unter den Ordinierten andere
152. 页 385 Nava-puggala-Sutta (Anfang, abgebrochen) Am Ende der Datei beginnt ein neues Sutta über „neun Arten von Personen, die es in der Welt wirklich gibt“, doch der Text bricht hier ab, bevor erklärt wird, wer diese neun Arten sind. Dieser Abschnitt ist also nur der Anfang eines Sutta, das in der nächsten Datei fortgesetzt wird.
153. 页 386 Ende des Sambodhi-Vagga (Personen, die der Gaben würdig sind) Schlussteil des Sutta, das vor dieser Datei begonnen hat: Es zeigt neun Arten von Personen, die der Gaben würdig sind (āhuneyya-puggala), vom Arahant und dem, der zur Arahantschaft übt, abwärts bis zum Gotrabhū, der die Linie wechselt. Danach fasst ein Vers den Inhalt zusammen, und damit endet das erste Kapitel, Sambodhi-Vagga, des Navaka-Nipāta.
154. 页 386–391 Sīhanāda-Sutta (Sāriputtas Löwenruf) Sāriputta verabschiedet sich vom Buddha, um auf Wanderschaft zu gehen. Ein Mönch beschuldigt ihn, ihn angerempelt zu haben und fortgegangen zu sein, ohne um Verzeihung zu bitten. Der Buddha lässt Sāriputta zurückrufen, damit er sich erklärt. Sāriputta spricht einen kühnen Ausspruch (āsabhivācā) und vergleicht seinen Geist mit den Elementen Erde, Wasser, Feuer und Wind und mit einem Staubtuch, die vor nichts Abscheu haben; er vergleicht sich außerdem mit einem Caṇḍāla-Jungen voller Demut und mit
155. 页 391–396 Sutta über jene mit verbleibender Grundlage, die den elenden Daseinsformen entgehen Sāriputta hört Wanderasketen anderer Richtungen sagen, wer mit noch verbleibender Grundlage (sa-upādisesa) sterbe, entgehe nicht der Hölle, dem Tierreich und allen elenden Daseinsformen. Er stimmt weder zu noch widerspricht er, sondern bringt die Sache dem Buddha vor. Der Buddha stellt richtig, dass es tatsächlich neun Arten von Personen gibt, die, obwohl sie mit verbleibender Grundlage sterben, den elenden Daseinsformen entgehen: die verschiedenen Arten von Nichtwiederkehrern nach der Stufe ihr
156. 页 396–399 Mahākoṭṭhita fragt Sāriputta über das Kamma Mahākoṭṭhita stellt Sāriputta eine Reihe von Fragen: ob man das heilige Leben führt, damit ein Kamma, das auf eine bestimmte Weise reift, auf eine andere Weise reift, etwa ein Kamma, das in diesem Leben reift, in einem künftigen Dasein reift, oder ein Kamma, das angenehm reift, leidvoll reift. Sāriputta verneint jede Frage und erklärt dann, dass der wahre Zweck des heiligen Lebens darin besteht, die vier edlen Wahrheiten zu erkennen, die man zuvor noch nicht erkannt, gesehen und verwirklicht hat
157. 页 399–400 Sāriputta fragt Samiddhi nach dem Ursprung der Absichten Sāriputta fragt Samiddhi, woraus die Absichten und Gedanken eines Menschen entstehen. Samiddhi antwortet der Reihe nach: Sie haben Name-und-Form (nāmarūpa) als Objekt, verzweigen sich nach den Elementen, haben Kontakt als Ursache ihres Entstehens, Gefühl als Sammelpunkt, Sammlung als Anführer, Achtsamkeit als Herrn, Weisheit als Höchstes, Befreiung als Kern und münden ins Todlose, das Nibbāna, als ihr Ende. Sāriputta äußert seine Zustimmung, dass die Antwort richtig ist.
158. 页 400–401 Das Gleichnis vom Körper als Geschwür (Gaṇḍa-Sutta) Der Buddha vergleicht den Körper, der aus den vier großen Elementen besteht, von Mutter und Vater gezeugt, mit Reisbrei und Kummāsa-Gebäck ernährt und dem Verfall unterworfen ist, mit einem alten Geschwür mit neun Öffnungen, aus denen ständig nur Unreines und Übelriechendes austritt. Er lehrt die Mönche, dieses Körpers überdrüssig zu werden.
159. 页 401 Neun Wahrnehmungen von großer Frucht Der Buddha zeigt neun Wahrnehmungen, die, entfaltet und häufig geübt, große Frucht und großen Nutzen bringen und ins Todlose, das Nibbāna, münden: die Wahrnehmung des Unschönen, des Todes, des Widerwärtigen in der Nahrung, des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt, der Unbeständigkeit, des Leidens im Unbeständigen, des Nicht-Selbst im Leidvollen, des Aufgebens (pahāna-saññā) und der Entreizung (virāga-saññā).
160. 页 401–402 Familien, die man aufsuchen soll und die man nicht aufsuchen soll Der Buddha zeigt neun Merkmale einer Familie, die ein Mönch nicht aufsuchen und bei der er sich nicht niedersetzen soll, etwa: Sie empfängt ihn nicht mit Freude, verneigt sich nicht, bietet keinen Sitz an, verbirgt, was sie hat, gibt wenig, obwohl sie viel hat, gibt Minderwertiges, obwohl sie Erlesenes hat, und hört dem Dhamma nicht aufmerksam zu. Dann zeigt er die neun entgegengesetzten Merkmale einer Familie, die man aufsuchen soll.
161. 页 402–403 Der Uposatha mit neun Gliedern Der Buddha zeigt, dass das Halten des Uposatha mit neun Gliedern große Frucht und großen Nutzen bringt: das Einhalten der acht Uposatha-Regeln (Enthaltung vom Töten, Nehmen des Nicht-Gegebenen, Unkeuschheit, Lügen, Rauschmitteln, Essen zur Unzeit, Tanz und Gesang sowie hohen, großen Betten), wobei man sich bei jeder vornimmt, den Arahants nachzufolgen, und als neuntes Glied das Ausstrahlen von Güte zu allen Wesen in alle Richtungen.
162. 页 403–404 Gottheiten erzählen von Mönchen, die die Älteren nicht achteten In einer Nacht kommt eine Schar von Gottheiten zum Buddha und erzählt, dass sie, als sie als Menschen Mönche waren, die älteren Mönche, die vor ihnen ordiniert worden waren, nicht mit voller Achtung behandelt hatten – etwa nicht aufstanden, sich nicht verneigten, keinen Sitz anboten, nicht teilten und dem Dhamma nicht aufmerksam zuhörten – und deshalb in einem niederen Körper wiedergeboren wurden, anders als eine andere Gruppe von Gottheiten, die sich vollständig richtig verhielt und in einem er
163. 页 405–408 Velāma-Sutta (die große Gabe des Brahmanen Velāma) Der Hausherr Anāthapiṇḍika fragt nach dem Geben. Der Buddha sagt, die Frucht einer Gabe hänge von der Haltung des Gebenden ab: Eine ohne Achtung gegebene Gabe bringt weniger Frucht als eine mit Achtung gegebene, selbst wenn diese ärmlich ist. Dann erzählt er die Geschichte des Brahmanen Velāma – er selbst in einem früheren Leben –, der eine gewaltige große Gabe darbrachte, für die es aber keine der Gaben würdigen Empfänger gab; deshalb brachte sie weniger Frucht, als einen einzigen Stromeingetre
164. 页 408–409 Uttarakuru übertrifft Menschen und Götter Der Buddha zeigt drei Punkte, in denen die Bewohner von Uttarakuru die Götter des Tāvatiṃsa-Himmels und die Menschen von Jambudīpa übertreffen: Sie halten nichts als persönliches Eigentum fest, sind nicht besitzergreifend und haben eine festgelegte Lebensdauer; drei Punkte, in denen die Götter die Menschen übertreffen: Lebensdauer, Schönheit und himmlisches Glück; und drei Punkte, in denen die Menschen von Jambudīpa sowohl Uttarakuru als auch die Götter übertreffen: Sie haben Mut, Achtsamkeit un
165. 页 409–413 Das Gleichnis von drei Arten von Pferden und Menschen Der Buddha zeigt drei Arten störrischer Pferde und störrischer Menschen, drei Arten mittelmäßiger Pferde und Menschen und drei Arten hervorragender edler Vollblutpferde und edler Menschen. Er vergleicht sie mit Mönchen nach Schnelligkeit (dem Durchschauen der edlen Wahrheiten), Schönheit (der Fähigkeit, Fragen zum höheren Dhamma und zur höheren Ordenszucht zu beantworten) und Vollkommenheit (dem vollständigen Erhalt der vier Bedarfsgegenstände). Der hervorragende edle Mensch ist der, der die Ara
166. 页 413 Neun Dinge, die im Begehren wurzeln Der Buddha zeigt eine Abfolge von neun Dingen, die das Begehren (taṇhā) als Ursache haben: Begehren führt zum Suchen, Suchen zum Erlangen, Erlangen zum Entscheiden, dann entstehen Lustbegierde (chandarāga), Anhaften, Besitzgier und Behüten und Bewachen, was zu Streit, Zank, dem Ergreifen von Waffen und vielen unheilsamen Dingen führt.
167. 页 413–414 Die neun Wohnstätten der Wesen Der Buddha unterscheidet neun Arten von Wohnstätten der Wesen (sattāvāsa) nach der Art ihres Körpers und ihrer Wahrnehmung: Menschen und manche Götter haben verschiedene Körper und verschiedene Wahrnehmungen; die Brahmakāyika-Götter haben verschiedene Körper und die gleiche Wahrnehmung; die Ābhassara-Brahmās haben den gleichen Körper und verschiedene Wahrnehmungen; die Subhakiṇha-Brahmās haben den gleichen Körper und die gleiche Wahrnehmung; die wahrnehmungslosen Wesen haben keine Wahrnehmung; u
168. 页 414–415 Ein durch Weisheit gut entfalteter Geist kann die Arahantschaft verkünden Der Buddha zeigt: Wenn ein Mönch einen Geist hat, der auf neun Weisen gut durch Weisheit entfaltet ist – er weiß, dass der Geist frei von Gier, Hass und Verblendung ist und seiner Natur nach nicht mehr durch das Dasein im Sinnesbereich, im Bereich der Form und im formlosen Bereich aufwallen kann –, dann kann er von sich verkünden: Die Geburt ist versiegt, das heilige Leben ist vollendet, getan ist, was zu tun war.
169. 页 415–419 Die Auseinandersetzung zwischen Candikāputta und Sāriputta über Devadattas Lehre Der Ehrwürdige Candikāputta sagt zu den Mönchen, Devadatta lehre, dass man, wenn der Geist gesammelt ist, die Arahantschaft verkünden könne. Sāriputta widerspricht dreimal: Devadatta lehre es genauer, nämlich dass der Geist durch den Geist „gut entfaltet“ sein müsse, nicht bloß gesammelt. Dann erklärt er, dass ein so richtig befreiter Geist nicht überwältigt werden kann, selbst wenn heftige Objekte über Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist auf ihn treffen – wie eine tief eingegrabene Steinsä
170. 页 419–421 Der Hausherr Anāthapiṇḍika und die Glieder des Stromeintritts Der Buddha sagt dem Hausherrn Anāthapiṇḍika: Wenn die fünf Gefahren und Feindschaften (aus Töten, Stehlen, sexuellem Fehlverhalten, Lügen und dem Trinken berauschender Getränke) zur Ruhe gekommen sind, weil man sich dieser unheilsamen Taten völlig enthält, und wenn man die vier Glieder des Stromeintritts (sotāpattiyaṅga) besitzt, nämlich unerschütterliches Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Saṅgha sowie die Sittlichkeit, die den Edlen lieb ist, dann kann dieser edle Schüler von sich ver
171. 页 421–422 Die Glieder des Stromeintritts, dargelegt den Mönchen Derselbe Inhalt wie im vorigen Sutta, diesmal aber direkt der Mönchsgemeinde dargelegt statt im Gespräch mit einem Laien: die fünf Gefahren und Feindschaften, die zur Ruhe gebracht werden können, und die vier Glieder des Stromeintritts, durch die ein edler Schüler von sich verkünden kann, dass er ein Stromeingetretener ist.
172. 页 422–423 Neun Anlässe zum Groll Der Buddha zeigt neun Anlässe, Groll zu hegen: Sie entstehen aus dem Gedanken, jemand habe einem selbst oder einem geliebten Menschen etwas zum Nachteil getan, tue es gerade oder werde es tun, oder habe jemandem, den man nicht mag, zum Vorteil gehandelt – jeweils in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
173. 页 423 Neun Mittel, den Groll zu beseitigen Der Buddha zeigt, wie man den Groll in allen neun im vorigen Sutta genannten Fällen beseitigt: indem man bei jedem Anlass erwägt: „Welchen Nutzen hätte ich von diesem Zorn?“ Das ist ein Mittel, den Geist vom Groll zu befreien.
174. 页 423–424 Neun aufeinanderfolgende Erlöschungen Der Buddha zeigt das stufenweise Erlöschen von Zuständen in neun Stufen: Wer die erste Vertiefung erreicht, bei dem erlischt die Wahrnehmung der Sinnlichkeit; wer die zweite Vertiefung erreicht, bei dem erlöschen Denken und Erwägen; und so weiter, bis bei dem, der das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl erreicht, Wahrnehmung und Gefühl erlöschen. Zum Schluss beendet ein zusammenfassender Vers das dritte Kapitel, Sattāvāsa-Vagga, und das vierte Kapitel, Mahā-Vagga, beginnt.
175. 页 424 Neun aufeinanderfolgende Verweilungen (in Kürze) Der Buddha nennt in Kürze die neun aufeinanderfolgenden Verweilungen (anupubbavihāra): die erste bis vierte Vertiefung, die vier formlosen Vertiefungen und das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl. Das ist eine kurze Grundlage, bevor das nächste Sutta sie ausführlich erläutert.
176. 页 424–429 Die neun aufeinanderfolgenden Erreichungen im Einzelnen Der Buddha erläutert das stufenweise Eintreten in alle neun Erreichungen (samāpatti) ausführlich. Bei jeder Stufe zeigt er, dass in ihr der Zustand der vorigen Stufe erlischt, etwa die Sinnlichkeit in der ersten Vertiefung, Denken und Erwägen in der zweiten Vertiefung, bis zu Wahrnehmung und Gefühl im Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl. Außerdem lehrt er, wie man jemandem antworten soll, der behauptet, diese Zustände des Erlöschens nicht zu kennen und nicht zu sehen. Damit wird die Wirklichkei
177. 页 429–433 Sāriputta erklärt Udāyī, dass „Nibbāna Glück ist“ Sāriputta sagt zu den Mönchen: „Nibbāna ist Glück.“ Udāyī wendet ein: Wie kann es Glück geben, wo es kein Gefühl gibt? Sāriputta erklärt, dass das Glück aus den fünf Strängen der Sinnesfreuden eine Art von Sinnenglück ist. In einem tieferen Sinn aber gilt: Wenn ein Mönch in einer Stufe der Vertiefung oder Erreichung verweilt, sind Wahrnehmung und Aufmerksamkeit, die noch mit der vorigen Stufe verbunden sind, im Vergleich zur Stille der höheren Stufe wie eine Krankheit. Deshalb kann ein Zustand,
178. 页 433–438 Das Gleichnis von der Bergkuh und die Meisterung der Vertiefungen vor dem Fortschreiten Der Buddha vergleicht einen törichten Mönch, der das Gelände nicht kennt, mit einer törichten Bergkuh, die fehltritt und in einen Abgrund stürzt, weil sie hastig einen neuen Platz sucht, ohne den Fuß fest aufgesetzt zu haben. Ebenso fällt ein Mönch, der die unteren Vertiefungen noch nicht gemeistert hat und hastig zu höheren übergeht, in beiden zurück. Ein kluger Mönch dagegen, der das Zeichen (nimitta) jeder Vertiefungsstufe meistert, bevor er zur nächsten fortschreitet, kann gewandt in die Err
179. 页 438–440 Die Vertiefungen als Grundlage für die Vernichtung der Triebe (Text bricht mitten ab) Der Buddha sagt, dass die vier Vertiefungen und jede Stufe der formlosen Erreichungen eine Grundlage sind, um die Vernichtung der Triebe zu erreichen. Er erklärt: Wenn ein Mönch in die erste Vertiefung eingetreten ist und die Form, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein, die in dieser Vertiefung entstehen, als unbeständig, leidvoll und wie eine Krankheit betrachtet und dann den Geist auf das todlose Element, das Nibbāna, richtet, erreicht er die Vernichtung der Triebe;
180. 页 441–444 Jhāna-nissaya-Sutta (Schluss) – Sich auf die Vertiefungen stützen, um die Triebe zu vernichten Schlussteil des Sutta, das vor dieser Datei begonnen hat: Es erklärt, wie ein Mönch, der in eine Vertiefungsstufe eintritt (von der vierten Vertiefung bis zum Bereich der Nichtsheit), die in dieser Sammlung entstehenden Zustände als unbeständig, leidvoll, wie eine Krankheit und so weiter betrachtet und dann den Geist auf das todlose Element, das Nibbāna, richtet. Hat er die Triebe noch nicht vollständig vernichtet, wird er ein Nichtwiederkehrer, der in den Reinen Gefilden (suddhāvāsa) der Brahma
181. 页 444–446 Ānanda-Sutta – Das Wunder des Nicht-Erfahrens der Sinnesgrundlagen Ānanda lehrt die Mönche im Ghositārāma bei Kosambī, dass der Buddha einen wunderbaren Weg gezeigt hat, bei dem Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper noch vorhanden sind, der Geist aber die Objekte dieser Sinnesgrundlagen überhaupt nicht erfährt. Udāyī fragt, ob man in diesem Zustand Wahrnehmung hat oder nicht. Ānanda erklärt, dass noch Wahrnehmung vorhanden ist, aber eine feine Wahrnehmung in jeder Stufe der formlosen Vertiefungen (Raumunendlichkeit, Bewusstseinsunendlichkeit, Nichtsheit). Dann erzä
182. 页 446–450 Lokāyatika-Sutta – Das Ende der Welt ist durch Reisen nicht zu erreichen Zwei Lokāyatika-Brahmanen fragen den Buddha, wer von beiden die Wahrheit sagt und wer lügt: Pūraṇa Kassapa, der behauptet, jederzeit alles zu wissen und zu sehen, oder Nigaṇṭha Nātaputta, der dasselbe behauptet. Der Buddha gibt das Gleichnis von vier Bogenschützen, schnell wie das Licht, die selbst in hundert Lebensjahren das Ende der Welt nicht erreichen könnten, und sagt, er lehre nicht, dass man das Ende des Leidens erreichen könne, ohne das Ende der Welt erreicht zu haben. Er erklärt, dass „
183. 页 450–453 Devāsura-saṅgāma-Sutta – Die Götter besiegen die Asuras Der Buddha erzählt vom Krieg zwischen den Göttern und den Asuras in alter Zeit, in dem dreimal gekämpft wurde. Beim ersten Mal siegten die Asuras, die Götter wurden geschlagen, flohen in die Götterstadt und fühlten sich dort vor den Asuras sicher; später siegten dagegen die Götter, die Asuras wurden geschlagen, flohen in die Asurastadt und fühlten sich dort vor den Göttern sicher. Er vergleicht dies damit, dass ein Mönch, der in jede Vertiefungsstufe bis zum Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl
184. 页 453–456 Nāga-Sutta – Der Waldelefant verlässt die Herde Der Buddha vergleicht einen Mönch, der die Abgeschiedenheit liebt, mit einem Waldelefanten, der ständig von seiner Herde bedrängt wird: Die anderen zertrampeln und fressen das Gras vor ihm, trüben das Wasser und drängen sich an ihn, bis der Elefant sich beengt und belästigt fühlt, sich von der Herde trennt und allein lebt, wo er in Ruhe Gras fressen und klares, sauberes Wasser trinken kann. Ebenso geht ein Mönch, der sich bedrängt fühlt, weil er von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhänger
185. 页 456–469 Tapussa-Sutta – Das Erreichen der neun Stufen der Vertiefung durch den Bodhisatta vor dem Erwachen Der Hausherr Tapussa sagt im Gespräch mit Ānanda in Uruvelakappa, dass Laien, die die Sinnesfreuden genießen, die Entsagung (nekkhamma, das Verlassen der Sinnlichkeit) wie einen Abgrund ansehen – warum aber neigt sich der Geist junger Mönche so leicht der Entsagung zu? Als Ānanda dies dem Buddha vorträgt, bestätigt der Buddha es und erzählt von seiner eigenen Erfahrung als Bodhisatta vor dem Erwachen: Obwohl er den Wert der Entsagung sah, neigte sich sein Geist ihr nicht zu, weil er die Nachteil
186. 页 469–476 Pañcāla-Vagga – Sambādha-Sutta und die Erklärung von Dhamma-Begriffen durch die Vertiefungen Udāyī fragt Ānanda nach der Bedeutung eines Verses, den der Göttersohn Pañcālacaṇḍa über „das Finden einer Öffnung im Engen“ gesprochen hat. Ānanda erklärt, dass die fünf Stränge der Sinnesfreuden die Enge sind und dass das Eintreten in jede Vertiefungsstufe bis zum Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl das Finden einer Öffnung (Weite) in dieser Enge ist; die unteren Vertiefungen sind ein Finden der Öffnung in übertragenem Sinn (pariyāya), das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl mit vernichteten
187. 页 477–478 Khema-Vagga – Sicherheit, das Todlose, Furchtlosigkeit und neun Dinge, die für die Arahantschaft aufzugeben sind Das erste Kapitel der zweiten Fünfzigergruppe im Navaka-Nipāta erklärt im selben Frage-Antwort-Muster wie der Pañcāla-Vagga die Begriffe khema (Sicherheit), khemappatta, amata (das Todlose), amatappatta, abhaya (Furchtlosigkeit), abhayappatta, passaddhi (Stillung), anupubbapassaddhi, nirodha (Erlöschen) und anupubbanirodha über das Eintreten in alle neun Stufen der Vertiefungen und Erreichungen. Es endet mit einem Sutta über neun Dinge – Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Verächtlichmachen, A
188. 页 479–483 Satipaṭṭhāna-Vagga – Was durch die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit aufzugeben ist Das zweite Kapitel zeigt verschiedene Fünfergruppen von Zuständen des Niedergangs, die durch die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit (Betrachtung von Körper, Gefühl, Geist und Geistobjekten) aufzugeben sind: die fünf Schwächen in der Übung (Übertretung der fünf Sittenregeln), die fünf Hindernisse, die fünf Stränge der Sinnesfreuden, die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens, die fünf niederen Fesseln, die fünf Daseinsformen, die fünf Arten des Geizes, die fünf höheren Fesseln, die fünf g
189. 页 483–485 Sammappadhāna-Vagga – Was durch die vier rechten Anstrengungen aufzugeben ist Das dritte Kapitel stellt dieselben Gruppen von Zuständen des Niedergangs wie das vorige Kapitel (Schwächen in der Übung, geistige Fesseln usw.) diesmal den vier rechten Anstrengungen (sammappadhāna) gegenüber: die Anstrengung, nicht entstandenes Unheilsames nicht entstehen zu lassen, entstandenes Unheilsames aufzugeben, nicht entstandenes Heilsames entstehen zu lassen und entstandenes Heilsames zu bewahren, damit es nicht schwindet, sondern weiter wächst. Der Text ist größtenteils verkürzt (pey
190. 页 485–486 Iddhipāda-Vagga – Was durch die vier Machtfährten aufzugeben ist Das vierte Kapitel zeigt dieselben Gruppen von Zuständen des Niedergangs noch einmal, diesmal gepaart mit den vier Machtfährten (iddhipāda): Sammlung durch Willen, Sammlung durch Tatkraft, Sammlung durch Geist und Sammlung durch Untersuchung, jeweils mit den Gestaltungen der Anstrengung. Sie sind die Grundlagen geistigen Gelingens, die ein Mönch entfalten soll, um die Schwächen in der Übung und die geistigen Fesseln aufzugeben. Das Kapitel endet mit einem zusammenfassenden Vers, der die Grundlag
191. 页 486–487 Das fünfte Kapitel (ohne Namen) – Neun Dinge zur vollen Erkenntnis und zum Aufgeben der Gier; Abschluss des Navaka-Nipāta Das letzte Kapitel des Navaka-Nipāta zeigt neun Dinge, die zur vollen Erkenntnis (abhiññā) der Gier zu entfalten sind: neun Wahrnehmungen wie die Wahrnehmung des Unschönen, des Todes, des Widerwärtigen in der Nahrung, des Nicht-Selbst und so weiter. Dann folgt eine weitere Reihe – die vier Vertiefungen, die vier formlosen Vertiefungen und das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl – als neun Dinge, die ebenfalls zur vollen Erkenntnis der Gier zu entfalten sind. Dieser Grundsatz wird dann erweitert