Kleinere Sammlung: Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta

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1. Page 1–2 Die einleitenden Texte des Khuddakapāṭha (Zufluchtnahme, zehn Übungsregeln, zweiunddreißig Körperteile, Fragen an den Novizen) Hier werden die ersten vier kurzen Texte des Khuddakapāṭha erläutert, des Eröffnungstextes des Khuddaka-Nikāya. Er beginnt mit der Zufluchtnahme (saraṇagamana, das dreimalige Bekenntnis zu den drei Juwelen als Zuflucht), gefolgt von den zehn Übungsregeln (dasasikkhāpada, die zehn Sittlichkeitsregeln für Novizen und für jene, die die Sittlichkeit streng einhalten, etwa Enthaltung vom Töten, Stehlen, Unkeuschheit, Lügen und dem Trinken berauschender Getränke). Dann folgen die zweiunddreißig Teile
2. Page 3–4 Maṅgala-Sutta – Über das höchste Glück In diesem Sutta sucht eine Gottheit den Buddha im Jetavana auf und fragt, was das höchste Glück (maṅgala) sei. Der Buddha antwortet in Versen mit insgesamt 38 Glücksbringern: angefangen damit, sich nicht mit Toren abzugeben, sich mit Weisen zu verbinden und die Verehrungswürdigen zu verehren, bis hin zur Sorge für Mutter und Vater, rechtem Lebenserwerb, Geduld, Dankbarkeit, dem Hören der Lehre zur rechten Zeit und schließlich einem Geist, der von den weltlichen Wechselfällen nicht erschüttert wi
3. Page 5–8 Ratana-Sutta – Über die Juwelen Dieses Sutta legt die Qualitäten der drei Juwelen dar: des Buddha, des Dhamma und des Saṅgha. Es heißt, es sei gelehrt worden, um eine Katastrophe in der Stadt Vesālī abzuwenden. Jeder Vers endet mit dem Segenswunsch: „Durch diese Wahrheit möge Heil sein.“ Beschrieben werden die Qualitäten des Buddha, der die erhabene Lehre dargelegt hat, die Qualitäten des Dhamma, nämlich Pfad, Frucht und Nibbāna, und die Qualitäten des Saṅgha der Schüler, die die Lehre verwirklicht haben, die vier Paare und ac
4. Page 9–10 Tirokuṭṭa-Kaṇḍa – Jenseits der Mauern Hier wird von Petas oder verstorbenen Angehörigen erzählt, die außerhalb der Mauern ihres früheren Hauses stehen und auf einen Anteil am Verdienst warten, doch niemand gedenkt ihrer, weil Kamma es verhindert. Gelehrt wird, dass die lebenden Angehörigen den Verstorbenen Gaben widmen sollen, indem sie der Mönchsgemeinschaft geben. Wie Wasser vom Hohen zum Tiefen fließt oder Flüsse ins Meer strömen, so erreicht die gewidmete Gabe die Verstorbenen. Daher stammt in der thailändischen Gesellschaft der
5. Page 11–12 Nidhi-Kaṇḍa – Über den Schatz Das Vergraben eines Schatzes in der Erde, der aus verschiedenen Gründen verloren gehen kann – etwa weil sich der Ort verändert, die Erinnerung verblasst oder Räuber oder Yakkhas ihn fortnehmen –, wird mit dem wahren Schatz verglichen: dem Verdienst, das durch Geben, Sittlichkeit und Selbstbeherrschung angesammelt wird, das niemand rauben kann und das einem in jedes Leben folgt. Es heißt, dieses Verdienst bringe alles, was man sich wünscht: Schönheit, Ansehen, Macht, Königsherrschaft bis hin zu P
6. Page 13–14 Karaṇīya-Mettā-Sutta – Über die Güte (Abschluss des Khuddakapāṭha) Dargelegt wird, wie jemand üben soll, der nach Frieden strebt. Zuerst werden die Eigenschaften genannt, die man haben soll, etwa aufrichtig, sanft, zufrieden und leicht zu versorgen zu sein und nicht an Familien zu haften. Dann soll man einen Geist der Güte ausstrahlen und allen Wesen wünschen, glücklich zu sein, ob sie zittern oder standfest sind, klein oder groß, sichtbar oder unsichtbar, nah oder fern – so wie eine Mutter ihr einziges Kind mit ihrem Leben schützt. Gelehrt wird, Güte grenzenlo
7. Page 15–17 Yamaka-Vagga – Kapitel der Paare (Dhammapada) Dies ist das erste Kapitel des Dhammapada und handelt von Dingen, die als gegensätzliche Paare auftreten. Es beginnt mit dem berühmten Vers, dass der Geist allen Dingen vorangeht: Wer mit getrübtem Geist handelt oder spricht, dem folgt Leid wie das Wagenrad der Spur des Ochsen; wer aber mit klarem Geist handelt, dem folgt Glück wie der Schatten, der einem nicht von der Seite weicht. Es gibt einen berühmten Vers darüber, dass Feindschaft durch Feindschaft niemals endet, sondern nur durch Nicht-Fe
8. Page 18 Appamāda-Vagga – Kapitel über die Unermüdlichkeit (Dhammapada) Dieses Kapitel handelt von der Unermüdlichkeit (appamāda), dem Kern der Übung. Es beginnt mit dem Vers, dass Unermüdlichkeit der Weg zum Todlosen ist und Nachlässigkeit der Weg zum Tod; die Unermüdlichen sterben nicht, die Nachlässigen sind, obwohl sie leben, wie schon tot. Es lehrt, dass Weise sich an der Unermüdlichkeit erfreuen und sich bemühen, bis sie das Nibbāna erreichen. Es enthält das Gleichnis vom Weisen, der den Palast der Weisheit erstiegen hat und auf die noch trauernden Wesen unten
9. Page 19–20 Citta-Vagga – Kapitel über den Geist (Dhammapada) Dieses Kapitel handelt von der Natur des Geistes, der zappelt, schwankt und schwer zu beherrschen ist – verglichen mit einem Pfeilmacher, der den Pfeil gerade richtet, oder einem Fisch, der aus dem Wasser gezogen auf dem Land zappelt. Es lehrt daher, den Geist zu schulen und zu beruhigen, denn ein gut geschulter Geist bringt Glück. Es enthält das berühmte Gleichnis vom Körper als leicht zerbrechlichem Tonkrug und vom Geist als einer Stadt, die mit der Weisheit als Waffe gegen Māra verteidigt wer
10. Page 21–22 Puppha-Vagga – Kapitel über die Blumen (Dhammapada) Dieses Kapitel verwendet Gleichnisse von Blumen und Bienen, um die Lehre zu vermitteln. Wer die Blumen der Lehre auswählt, gleicht einem Klugen, der richtig zu wählen weiß; wer sich an den Sinnesfreuden ergötzt, gleicht jemandem, der Blumen pflückt, bis der Tod ihn fortreißt. Ein Bhikkhu, der ins Dorf geht, soll sich wie eine Biene verhalten, die an der Blume nur den Nektar nimmt, ohne Blütenblätter und Farbe zu beschädigen. Es enthält den berühmten Vers, dass der Duft der Blumen nur mit dem Win
11. Page 23–24 Bāla-Vagga – Kapitel über den Toren (Dhammapada) Dieses Kapitel handelt von den Merkmalen und den Folgen des Handelns eines Toren. Es sagt, dass die Nacht lang ist für den, der nicht schlafen kann, der Weg weit für den Müden und der Daseinskreislauf lang für den Toren, der die Lehre nicht erkennt. Es lehrt, dass man, wenn man keinen guten Weggefährten findet, besser allein geht, als sich mit einem Toren abzugeben; dass ein Tor, der um seine Torheit weiß, besser ist als einer, der sich für klug hält; und dass eine schlechte Tat, die noch keine
12. Page 25–26 Paṇḍita-Vagga – Kapitel über den Weisen (Dhammapada) Als Gegenstück zum Kapitel über den Toren handelt dieses Kapitel von den Merkmalen des Weisen. Es lehrt, sich mit Weisen abzugeben, die einen auf Fehler und Mängel hinweisen wie jemand, der einen Schatz zeigt, denn ein solcher Umgang bringt nur Gutes und nichts Schlechtes. Der Weise schult sich selbst wie ein Pfeilmacher, der den Pfeil richtet, ein Zimmermann, der das Holz bearbeitet, oder ein Bauer, der Wasser auf sein Feld leitet, und hat einen festen Geist, der von Tadel und Lob nicht erschüt
13. Page 27 Arahanta-Vagga – Kapitel über den Arahant (Dhammapada) Dieses Kapitel beschreibt die Eigenschaften des Arahant, der frei von Kummer und von allen bindenden Befleckungen ist, der nicht an einem Wohnort haftet – wie Schwäne, die den Teich verlassen und davonfliegen –, dessen Geist leer von Begehren und Anhaften ist wie Vögel, die durch die Luft fliegen und deren Spur schwer zu verfolgen ist. Es heißt, selbst die Götter wünschten, wie ein Arahant zu sein, dessen Sinne beruhigt sind wie ein gut gezähmtes Pferd, und dass der Ort, an dem ein Arahant weilt
14. Page 28–29 Sahassa-Vagga – Kapitel über die Tausend (Dhammapada) Dieses Kapitel lehrt, dass Qualität mehr wert ist als Menge. Es sagt, dass tausend nutzlose Worte nicht ein einziges nützliches Wort aufwiegen, das beim Hören den Geist beruhigt, und dass derjenige, der sich selbst besiegt, edler ist als einer, der in der Schlacht tausend Feinde besiegt. Ein Vers vergleicht, dass die Verehrung eines Menschen, der sich selbst geschult hat, auch nur für einen Augenblick, mehr Nutzen bringt als hundert Jahre Opferrituale, und dass die Ehrerbietung gegenüber den Ält
15. Page 30–31 Pāpa-Vagga – Kapitel über das Böse (Dhammapada) Dieses Kapitel lehrt, sich zu beeilen, Gutes zu tun, und den Geist vor dem Bösen zu schützen, denn wenn der Geist keine Freude an verdienstvollen Taten hat, erfreut er sich am Bösen. Selbst eine kleine böse Tat soll man nicht wiederholen, denn Böses sammelt sich Tropfen für Tropfen an, wie Wassertropfen einen Krug nach und nach füllen, bis er überläuft; ebenso füllt sich auch das Verdienst, wenn man es nach und nach ansammelt. Es lehrt, das Böse zu meiden wie ein Kaufmann auf einem einsamen Weg
16. Page 32–34 Daṇḍa-Vagga – Kapitel über die Gewalt (Dhammapada) Dieses Kapitel lehrt, anderen nicht zu schaden, indem man sich selbst mit anderen vergleicht: Alle fürchten den Tod und lieben das Leben gleichermaßen, darum soll man andere Wesen weder töten noch ihnen schaden. Wer anderen um des eigenen Glücks willen schadet, findet künftig kein Glück, wer aber nicht schadet, erlangt Glück. Ein Vers lehrt, dass man nicht dadurch ein Samaṇa oder Brahmane ist, dass man den Körper kasteit, etwa nackt geht, das Haar zu Flechten verknotet oder auf der bloßen Erde s
17. Page 35 Jarā-Vagga – Kapitel über das Alter (Dhammapada) Dieses Kapitel betrachtet die Unbeständigkeit des Körpers, der Alter, Krankheit und Tod erfahren muss, und mahnt, inmitten der Dunkelheit der Befleckungen das Licht der Weisheit zu suchen. Es zeigt, dass dieser Körper nur eine zusammengesetzte Form voller Wunden ist, die am Ende zerfällt und verwest. Es enthält die berühmten Verse, die der Buddha bei seinem Erwachen ausrief: Durch unzählige Leben hindurch habe er den Baumeister des Hauses (das Begehren) gesucht; nun habe er ihn gefunden und das
18. Page 36 Atta-Vagga – Kapitel über das Selbst (Dhammapada) Dieses Kapitel lehrt, zuerst gut auf sich selbst achtzugeben, bevor man andere belehrt. Es sagt: Wer sich selbst liebt, soll sich gut schützen; ein Weiser soll zuerst sich selbst richtig schulen und dann andere belehren, denn sich selbst zu schulen ist sehr schwer. Man selbst allein ist die eigene Zuflucht, niemand anderes kann wirklich Zuflucht sein. Das Böse, das man selbst getan hat, schadet einem selbst, wie der Diamant den Edelstein zerreibt, aus dem er entstanden ist. Und es mahnt, das eig
19. Page 37–38 Loka-Vagga – Kapitel über die Welt (Dhammapada) Dieses Kapitel lehrt, in der Welt der Lehre gemäß zu leben: nicht niedrig zu handeln, nicht nachlässig zu leben und keine falschen Ansichten zu hegen. Es lehrt, die Welt wie eine Wasserblase oder eine Luftspiegelung zu sehen, die nicht von Dauer ist, denn wer die Welt so sieht, den findet der König des Todes nicht. Ein Gleichnis sagt, dass jemand, der früher nachlässig war, später aber nicht mehr, diese Welt erhellt wie der Mond, der aus Wolken und Nebel hervortritt. Abgeschlossen wird mit der B
20. Page 39–40 Buddha-Vagga – Kapitel über den Buddha (Dhammapada) Dieses Kapitel preist die Qualitäten des Buddha, dessen Sieg niemand rückgängig machen kann und bei dem kein bindendes Begehren eine Spur findet. Schwer ist es, als Mensch geboren zu werden, schwer, am Leben zu bleiben, schwer, die wahre Lehre zu hören, und sehr schwer ist es, dass ein Buddha in der Welt erscheint. Es enthält den berühmten Vers, der das Herz der buddhistischen Lehre zusammenfasst: nichts Böses tun, das Heilsame vollbringen und den eigenen Geist läutern. Es lehrt, dass nur die wa
21. Page 41–42 Sukha-Vagga – Kapitel über das Glück (Dhammapada) Dieses Kapitel spricht vom Glück dessen, der ohne Feindschaft unter Feindseligen lebt, ohne Fieber unter Fiebernden und ohne Gier unter Gierigen; ein solcher Glücklicher wird mit den Gottheiten der Ābhassara-Welt verglichen, die sich von Freude nähren. Es lehrt, dass es kein Feuer gleich der Gier gibt, kein Übel gleich dem Hass und kein Glück gleich dem Frieden, dem Nibbāna. Es enthält den berühmten Vers, dass Gesundheit der höchste Gewinn ist, Zufriedenheit der höchste Reichtum und Nibbāna das
22. Page 43 Piya-Vagga – Kapitel über das Liebe (Dhammapada) Dieses Kapitel handelt von den Nachteilen der Zuneigung und des Anhaftens. Es lehrt, weder am Lieben noch am Unlieben zu haften, denn die Trennung vom Lieben ist leidvoll und der Anblick des Unlieben ebenso. Eine Reihe gleich gebauter Verse sagt, dass Kummer und Furcht aus dem Lieben entstehen, aus der Zuneigung, aus der Freude an etwas und aus dem Begehren; wer davon frei ist, hat keinen Kummer und keine Furcht mehr. Abgeschlossen wird mit dem Gleichnis von einem Menschen, der lange fort war un
23. Page 44–45 Kodha-Vagga – Kapitel über den Zorn (Dhammapada) Dieses Kapitel lehrt, Zorn und Dünkel aufzugeben. Wer aufsteigenden Zorn zügeln kann wie ein Wagenlenker, der einen schnell dahinrasenden Wagen anhält, ist ein wahrer Wagenlenker; die anderen halten nur die Zügel. Es lehrt, Zorn durch Nicht-Zorn zu besiegen, Böses durch Gutes, Geiz durch Geben und den Lügner durch Wahrhaftigkeit. Ein Vers sagt, dass es niemanden in der Welt gibt, der nicht getadelt wird: Ob man viel redet, wenig redet oder schweigt, man wird doch getadelt. Darum soll man lieber
24. Page 46–48 Mala-Vagga – Kapitel über die Unreinheiten (Dhammapada) Dieses Kapitel vergleicht das Leben eines alten oder dem Tod nahen Menschen mit einem vergilbten Blatt, das bald fällt, und mahnt, sich rasch eine Zuflucht zu schaffen, indem man den Geist von seinen Unreinheiten reinigt, bevor es zu spät ist. Es nennt verschiedene Unreinheiten: Nicht-Wiederholen ist die Unreinheit der heiligen Sprüche, Faulheit die Unreinheit des Hauses, Nachlässigkeit die Unreinheit des Wächters, und Unwissenheit ist die schlimmste aller Unreinheiten. Es warnt davor, schamlos
25. Page 49–50 Dhammaṭṭha-Vagga – Kapitel über den Gerechten (Dhammapada) Dieses Kapitel erklärt die wahre Bedeutung der Begriffe: jemand, der in der Lehre steht, Weiser, Älterer (thera), guter Mensch, Samaṇa, Bhikkhu und Muni. Sie hängen nicht von Äußerlichkeiten ab, etwa davon, viel zu reden, graue Haare zu haben, den Kopf zu scheren oder um Almosen zu bitten, sondern davon, gerecht zu urteilen, die Lehre auch nur ein wenig mit dem eigenen Körper zu erfahren, wahrhaftig zu sein, nicht zu schaden, beherrscht zu sein und das Böse wirklich aufzugeben. So ist etwa jeman
26. Page 51–52 Magga-Vagga – Kapitel über den Pfad (Dhammapada) Dieses Kapitel sagt, dass der achtfache Pfad der beste aller Pfade ist, der einzige Weg zur Reinheit der Sicht; es gibt keinen anderen. Es lehrt die berühmte Lehre von den drei Daseinsmerkmalen: Wenn man mit Weisheit sieht, dass alle Gestaltungen unbeständig und leidvoll sind und alle Dinge Nicht-Selbst, dann wird man des Leidens überdrüssig – das ist der Weg der Reinheit. Ein Gleichnis lehrt, den Wald (der Befleckungen) zu roden und nicht wirkliche Bäume, denn die Gefahr entsteht aus dem Wald d
27. Page 53–54 Pakiṇṇaka-Vagga – Kapitel über Vermischtes (Dhammapada) Dies ist ein Kapitel, das vermischte Verse zu verschiedenen Themen sammelt. Es beginnt mit einem Vers, der lehrt, geringes Glück um eines umfassenderen Glücks willen aufzugeben. Es enthält rätselhafte Lehrverse darüber, Mutter und Vater zu töten (gemeint sind Begehren und Dünkel) und zwei Könige (gemeint sind die Ewigkeitsansicht (sassata-diṭṭhi) und die Vernichtungsansicht (uccheda-diṭṭhi)), um ein leidfreier Brahmane zu werden. Eine Reihe von Versen handelt von den Schülern Gotamas, die immer
28. Page 55 Niraya-Vagga – Kapitel über die Hölle (Dhammapada) – Beginn, in diesem Abschnitt unvollendet Das Kapitel über die Hölle bzw. die Folgen schlechten Handelns beginnt. Der erste Vers sagt, dass sowohl wer lügt als auch wer etwas getan hat und dann leugnet, es getan zu haben, in die Hölle kommt; beide sind nach dem Verlassen dieser Welt gleich, nämlich Menschen mit niedrigem Handeln. Der nächste Vers spricht davon, dass jemand, der die gelbe Robe um den Hals trägt, aber von üblem Wesen und unbeherrscht ist, durch seine schlechten Taten in der Hölle wiedergeboren wird. In diesem Abschnitt er
29. Page 56 Niraya-Vagga – Kapitel über die Hölle (Dhammapada) Der Schlussteil des Kapitels über die Hölle (Kapitel 22) handelt von den schlimmen Folgen unsittlichen Verhaltens, das in die Hölle führt: etwa das Gleichnis, dass es besser wäre, eine glühende Eisenkugel zu schlucken, als unbeherrscht die Speise der Dorfbewohner zu essen; der Ehebruch mit der Frau eines anderen bringt Übel, eine schlechte Wiedergeburt, Angst und königliche Strafe; wie ein schlecht gefasster Kusa-Grashalm die Hand schneidet, so führt ein nachlässig geübtes Asketenleben in die Hö
30. Page 57–59 Nāga-Vagga – Kapitel über den Elefanten (Dhammapada) Kapitel 23 vergleicht jemanden, der sich selbst schult, mit einem Kriegselefanten, der die Pfeile erduldet. Es lehrt, dass wer sich gut geschult hat, besser ist als alle gut gezähmten Reittiere, denn er gelangt dorthin, wohin kein anderes Fahrzeug führt, nämlich zum Nibbāna. Es enthält das Gleichnis vom Elefanten Dhanapālaka, der selbst in Fesseln noch an seine Herde im Wald denkt, und warnt vor Trägheit und Gefräßigkeit wie bei einem fetten Schwein, das immer wieder in den Mutterleib zurückkehr
31. Page 60–63 Taṇhā-Vagga – Kapitel über das Begehren (Dhammapada) Kapitel 24 handelt vom Begehren (taṇhā). Es vergleicht das Begehren mit der Māluvā-Schlingpflanze, die den Nachlässigen umrankt und bedeckt, sodass das Leid endlos wächst. Es lehrt, das Begehren mit der Wurzel auszugraben, denn sonst wächst es, selbst wenn man den Stamm abschneidet, nach wie ein Baum, dessen Wurzel nicht zerstört ist. Es beschreibt die 36 Ströme des Begehrens, die einen zu begehrenswerten Objekten fortreißen, sagt, dass die wahre Fessel nicht eine eiserne Kette ist, sondern das
32. Page 64–66 Bhikkhu-Vagga – Kapitel über den Bhikkhu (Dhammapada) Kapitel 25 handelt von den Eigenschaften eines wahren Bhikkhu. Es beginnt mit der Zügelung der sechs Sinne – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist –, die zur Befreiung von allem Leid führt. Es lehrt den Bhikkhu, sich an der Lehre zu erfreuen, den Gewinn anderer nicht zu beneiden und Güte und Einsicht zu entfalten, um Frieden zu erlangen. Es enthält das Gleichnis vom Ausschöpfen des Wassers (der Befleckungen) aus dem Boot, damit das Boot schneller zum Nibbāna gelangt, und betont, dass Vertiefu
33. Page 67–72 Brāhmaṇa-Vagga – Kapitel über den Brahmanen (Dhammapada) und der Abschluss des Dhammapada Kapitel 26, das letzte Kapitel des Dhammapada, bestimmt den wahren „Brahmanen“ gemäß der buddhistischen Lehre neu: Er ist nicht einer, der in eine bestimmte Familie geboren ist, Haarflechten trägt oder Rituale vollzieht, sondern einer, der die Befleckungen beendet, den Strom des Begehrens durchschnitten hat, Beschimpfung und Misshandlung ohne Zorn erträgt, an nichts haftet und das Höchste erreicht hat. Die Verse wiederholen Dutzende Male die Worte „tam ahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ“ (den nenne ich einen
34. Page 73–84 Udāna: Bodhi-Vagga Der Beginn des Udāna (Aussprüche des Buddha, die er als feierliche Äußerungen verkündete, zusammen mit den zugehörigen Geschichten). Der erste Bodhi-Vagga erzählt von der Zeit kurz nach dem Erwachen am Fuß des Bodhi-Baumes am Ufer der Nerañjarā, als der Buddha das bedingte Entstehen in vorwärts- und rückwärtsläufiger Reihenfolge durch alle drei Nachtwachen betrachtete und dann einen Ausspruch über das Schwinden der Zweifel dessen tat, der die Bedingungen erkennt. Es folgen die Geschichte eines B
35. Page 85–92 Udāna: Mucalinda-Vagga (Teil 1) Der zweite Mucalinda-Vagga beginnt mit der Geschichte des Nāga-Königs Mucalinda, der seine Haube ausbreitet, um den Buddha vor Wind und Regen zu schützen, während dieser nach dem Erwachen das Glück der Befreiung genießt; der Buddha tut den Ausspruch, dass Abgeschiedenheit Glück ist für den Zufriedenen, der die Lehre gehört hat. Es folgt die Geschichte von Bhikkhus, die darüber streiten, ob König Bimbisāra oder König Pasenadi von Kosala reicher sei; der Buddha lehrt, nur über die Lehre zu spreche
36. Page 93–101 Udāna: Mucalinda-Vagga (Teil 2) Im Schlussteil des Mucalinda-Vagga ragt die Geschichte von Suppavāsā, der Tochter der Koliyer, hervor: Sie ist sieben Jahre lang schwanger und liegt dann noch sieben Tage in schweren Wehen; sie erträgt das Leid, indem sie sich der Qualitäten der drei Juwelen erinnert. Als sie den Segenswunsch des Buddha hört, bringt sie ihr Kind sofort wohlbehalten zur Welt und lädt dann die Mönchsgemeinschaft für sieben Tage zum Mahl ein, wobei Mahāmoggallāna für einen Laienanhänger bürgt, der bereits zuvor ein
37. Page 103–110 Udāna: Nanda-Vagga Der dritte Nanda-Vagga beginnt mit einem Bhikkhu, der schmerzhafte Gefühle als Folge früheren Kammas mit Achtsamkeit und Wissensklarheit geduldig erträgt. Dann folgt die bekannte Geschichte von Nanda (dem Halbbruder des Buddha), der des heiligen Lebens überdrüssig ist, weil er sich nach seiner früheren Verlobten Janapadakalyāṇī sehnt. Der Buddha nimmt ihn mit in den Tāvatiṃsa-Himmel, um die viel schöneren himmlischen Nymphen zu sehen, sodass Nanda beschließt, das heilige Leben in der Hoffnung au
38. Page 111–113 Bhikkhus mit in der Sammlung gefestigtem Geist (Fortsetzung, drittes bis fünftes Sutta des Nanda-Vagga) Diese Gruppe von Suttas schließt an das Ereignis an, bei dem Ānanda den Buddha bittet, die Gast-Bhikkhus zu empfangen, während er und die 500 Bhikkhus in unerschütterlicher Sammlung (āneñja-samādhi) sitzen. Der Buddha schweigt dreimal und tut dann den Ausspruch, dass wer den Dorn der Sinnesfreuden besiegt hat, fest steht wie ein Berg und weder in Glück noch in Leid erschüttert wird. Als Nächstes sieht er Sāriputta mit gekreuzten Beinen, aufgerichtetem Körper und gegenwärtiger Achtsamkeit sitzen
39. Page 114–116 Pilindavaccha nennt andere „Ausgestoßene“; Mahākassapa und Sakka Dieser Abschnitt enthält zwei Geschichten. Die erste handelt vom Ehrwürdigen Pilindavaccha, der die Gewohnheit hat, andere Bhikkhus „Ausgestoßener“ (vasala) zu nennen, sodass die Bhikkhus ihn tadeln. Der Buddha erklärt jedoch, dass dies daher rührt, dass er 500 Leben hintereinander als Brahmane geboren wurde; diese Redeweise ist ihm seit langem zur Gewohnheit geworden und entspringt nicht dem Zorn. Dann tut er einen Ausspruch über die Merkmale des wahren Brahmanen und Samaṇa, der frei von Falsch
40. Page 117–118 Bhikkhus sprechen über die Vorzüge des Almosengangs Mehrere Bhikkhus unterhalten sich nach dem Mahl darüber, dass ein Bhikkhu, der auf Almosengang geht, gelegentlich die Gelegenheit hat, angenehme Formen zu sehen, Klänge zu hören, Gerüche zu riechen, Geschmäcke zu schmecken und Berührungen zu spüren, und außerdem Achtung und Verehrung erhält; so wünschen sie sich, auch Almosengänger zu sein. Als der Buddha hinzukommt und von diesem Gespräch erfährt, tadelt er sie, dies zieme sich nicht für Söhne aus guter Familie, die aus Vertrauen in die Hauslos
41. Page 119–120 Bhikkhus sprechen darüber, welche Kunst die höchste sei Eine Gruppe von Bhikkhus diskutiert und streitet darüber, welche Kunst oder Wissenschaft unter allen die höchste sei, etwa die Kunst, Elefanten zu zähmen, Pferde zu zähmen, Wagen zu lenken, Bogen zu schießen, das Schwert zu führen, die Rechenkunst, die Schreibkunst, die Dichtkunst und die Lokāyata-Lehre (materialistische Philosophie) und dergleichen. Jede Seite preist ihre eigene Kunst als die überlegene. Als der Buddha hinzukommt und vom Gesprächsthema erfährt, tadelt er, dies seien Worte, die
42. Page 121–122 Die von Befleckungen entflammte Welt am Fuß des Bodhi-Baumes; Ende des dritten Nanda-Vagga Dieser Abschnitt führt zurück in die Zeit kurz nach dem Erwachen am Ufer der Nerañjarā bei Uruvelā. Der Buddha überblickt die Welt mit dem Buddha-Auge und sieht die Wesen von vielerlei Qualen entflammt, die aus Gier, Hass und Verblendung entstehen. Daraufhin tut er einen Ausspruch in einem langen Vers: Diese Welt ist aus dem Entflammtsein entstanden; vom Kontakt überwältigt, nennt sie ihre eigene Krankheit „Selbst“. Samaṇas und Brahmanen, die von Befreiung aus dem Werden durch Werden oder Nicht-
43. Page 124–128 Beginn des vierten Meghiya-Vagga: der Ehrwürdige Meghiya, drei Arten von Gedanken und was zur Befreiung des Geistes führt Diese Seite ist der Beginn des Meghiya-Vagga (des vierten Vagga) des Udāna. Erzählt wird vom Ehrwürdigen Meghiya, dem Aufwärter des Buddha, der darum bittet, in einem schattigen Mangohain zu meditieren. Obwohl der Buddha ihn zweimal bittet zu warten, erlaubt er es schließlich. Dort aber wird Meghiyas Geist ständig von drei unheilsamen Gedanken überwältigt, nämlich Gedanken der Sinnenlust, des Übelwollens und der Schädigung, und so kehrt er zurück und berichtet. Der Buddha legt daraufhin fünf Din
44. Page 129–131 Zerstreute Bhikkhus bei Kusinārā und ein Kuhhirte, der nach seiner Speisespende getötet wird Dieser Abschnitt enthält zwei kurze Geschichten. Die erste handelt von vielen Bhikkhus, die in der Nähe von Kusinārā weilen, aber zerstreut, hochmütig, geschwätzig, unachtsam und ohne Sammlung sind. Der Buddha sieht sie und tut einen mahnenden Ausspruch: Wer im Körper unbeherrscht ist und falsche Ansicht hat, von Trägheit und Mattheit überwältigt, gerät in die Gewalt Māras; wer aber einen gut gezügelten Geist hat und Entstehen und Vergehen kennt, ist von allen schlechten Daseinsformen befreit. D
45. Page 132–133 Ein Yakkha schlägt Sāriputta auf den Kopf, während er in Sammlung sitzt Als Sāriputta nachts, frisch geschoren, unter freiem Himmel in Sammlung sitzt, fliegen zwei befreundete Yakkhas vorbei. Einer will Sāriputta auf den Kopf schlagen, obwohl der andere ihn dreimal davor warnt, sich an einem Samaṇa mit großer Macht zu vergreifen. Dennoch schlägt der Yakkha ihm mit einer Kraft auf den Kopf, die einen großen Elefanten oder einen Berggipfel zerschmettern könnte. Der Yakkha, der dies tut, stürzt jedoch wegen dieser Tat sofort in die Hölle. Mahāmoggallāna sieht das Gesch
46. Page 134–135 Der Buddha zieht sich mit einem Elefanten in den Pālileyyaka-Wald zurück Als er im Ghositārāma in Kosambī weilt, wird der Buddha von einer großen Menge bedrängt – Bhikkhus, Bhikkhunīs, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, Könige, Minister und Anhänger anderer Lehren. Da er sich nicht wohlfühlt, zieht er sich allein in den Pālileyyaka-Wald zurück. Zur selben Zeit sondert sich ein Elefantenbulle, der von Elefantenkühen und jungen Elefanten belästigt wird, von seiner Herde ab und kommt in denselben Wald; er kümmert sich um den Ort, an dem der Buddha weilt, fegt ihn sau
47. Page 136–137 Piṇḍola Bhāradvāja und Sāriputta – genügsam und voll Tatkraft Der Buddha sieht den Ehrwürdigen Piṇḍola Bhāradvāja mit gekreuzten Beinen und aufgerichtetem Körper sitzen – einen Waldbewohner, Almosengänger und Träger von Fetzenroben, genügsam und zufrieden, abgeschieden, nicht gesellig, voll Tatkraft und die asketischen Übungen (dhutaṅga) einhaltend. Er tut einen Ausspruch, der die Lehre zusammenfasst: nicht schmähen, nicht schaden, gezügelt sein im Pātimokkha, Maß halten beim Essen, an einem abgeschiedenen Ort weilen und sich um den höheren Geist bemühen –
48. Page 138–141 Die Wanderasketin Sundarī wird ermordet, um die Mönche zu verleumden Asketen anderer Religionen sind neidisch, weil die Menschen den Buddha und die Mönchsgemeinschaft verehren. Sie schmieden einen Plan mit einer Wanderasketin namens Sundarī, die häufig im Jetavana ein- und ausgehen soll, damit die Leute sie regelmäßig dort sehen; dann ermorden sie sie heimlich und vergraben sie auf dem Klostergelände. Anschließend melden sie König Pasenadi von Kosala, dass sie verschwunden sei, lassen den Leichnam im Kloster ausgraben und verbreiten die Verleumdung, die Mönche se
49. Page 142–143 Upasena Vaṅgantaputta und Sāriputta betrachten ihren eigenen Frieden; Ende des vierten Meghiya-Vagga Der Ehrwürdige Upasena Vaṅgantaputta sitzt allein in Betrachtung und empfindet Freude darüber, dass er das Glück hat, einen erhabenen Meister zu haben und Gefährten im heiligen Leben von schöner Sittlichkeit, dass er selbst in der Sittlichkeit vollkommen ist, ein Arahant, dessen Triebe versiegt sind, und dass sowohl sein Leben als auch sein Tod gut sind. Der Buddha erkennt diesen Gedanken und tut den Ausspruch: Wen das Leben nicht quält und wer beim Sterben nicht trauert, weil das Begehren nach
50. Page 144–145 Beginn des fünften Soṇathera-Vagga: König Pasenadi und Königin Mallikā; die Mutter des Bodhisatta Dieser Abschnitt beginnt den Soṇathera-Vagga (den fünften Vagga) des Udāna mit zwei kurzen Suttas. Das erste erzählt, dass König Pasenadi von Kosala Königin Mallikā fragt, ob ihr jemand lieber sei als sie selbst. Die Königin antwortet, niemand sei ihr lieber als sie selbst. Als man es dem Buddha berichtet, tut er den Ausspruch: Selbst wenn man mit dem Geist alle Richtungen durchforscht, findet man niemanden, der einem lieber ist als man selbst; auch andere lieben sich selbst, darum soll, wer sic
51. Page 146–149 Der aussätzige Suppabuddha wird Stromeingetretener Suppabuddha ist ein bitterarmer Aussätziger in Rājagaha. Als er eine Menschenmenge sieht, die sich versammelt, um die Lehre zu hören, denkt er, dass dort wohl Essen verteilt wird. Als er näher kommt, stellt er fest, dass die Lehre dargelegt wird, und beschließt, ebenfalls zuzuhören. Der Buddha erkennt, dass er fähig ist, die Lehre zu verwirklichen, und legt ihm die stufenweise Unterweisung (anupubbikathā) und die vier edlen Wahrheiten dar. Suppabuddha erlangt an Ort und Stelle das Auge der Lehre
52. Page 150–159 Ein unreines Pātimokkha und die acht wunderbaren Eigenschaften des Ozeans im Vergleich mit Lehre und Disziplin Zu Beginn wird kurz von einer Gruppe von Kindern erzählt, die Fische quälen; der Buddha lehrt, dass man, wenn man Leid fürchtet, weder offen noch im Verborgenen Böses tun soll, denn selbst wenn man jetzt entkommt, kann man den Folgen des Handelns nicht entgehen. Dann folgt die wichtige Geschichte, in der Ānanda den Buddha dreimal bittet, das Pātimokkha zu rezitieren, der Buddha aber schweigt, weil die Versammlung nicht rein ist. Mahāmoggallāna prüft mit seinem Geist, findet einen sittenlosen Bhi
53. Page 160–165 Soṇa Kuṭikaṇṇa bittet Mahākaccāna um Ordination (in diesem Seitenbereich unvollendet) Soṇa Kuṭikaṇṇa, ein Laienanhänger und Aufwärter von Mahākaccāna im Land Avanti, bedenkt, dass es schwierig ist, im Haushalt zu leben und zugleich ein vollkommen reines heiliges Leben zu führen, und bittet dreimal um die Ordination. Mahākaccāna hält ihn die ersten beiden Male davon ab, weil es schwer sei, lebenslang das heilige Leben zu führen, nur einmal am Tag zu essen und allein zu schlafen; erst beim dritten Mal ordiniert er ihn. Weil es im südlichen Land Avanti nur wenige Bhikkhus gibt, daue
54. Page 166 Das Ende der Geschichte von Soṇa und Kaṅkhārevata, der den Zweifel überwindet Diese Seite enthält den Schluss einer Geschichte, die zuvor begonnen hat (außerhalb des ausgewählten Bereichs): Ein Bhikkhu berichtet dem Buddha, er habe die Nachteile der Sinnesfreuden schon lange gesehen, obwohl er in einem engen Haushalt mit vielen Pflichten lebte. Der Buddha tut den Ausspruch: Wer die Gefahr in der Welt sieht und die Lehre ohne Daseinsgrundlage (upadhi) erkennt, ein Edler, der erfreut sich nicht am Bösen. Dann folgt die Geschichte des Ehrwürdigen Kaṅkhārevata, der in der Näh
55. Page 166–168 Devadatta verkündet, gesonderte Mönchsgemeinschafts-Handlungen durchzuführen Als Ānanda in Rājagaha auf Almosengang geht, kommt Devadatta und verkündet, er werde von nun an das Uposatha und die Handlungen der Mönchsgemeinschaft getrennt vom Buddha und der Gemeinschaft durchführen. Ānanda berichtet es dem Buddha voller Sorge, dass Devadatta im Begriff ist, eine Spaltung der Mönchsgemeinschaft (saṅghabheda) herbeizuführen. Der Buddha tut den Ausspruch: Das Gute ist für den Guten leicht zu tun, für den Schlechten aber schwer; das Böse ist für den Schlechten leicht zu tun, f
56. Page 168–169 Geschwätzige junge Männer und Cūḷapanthaka mit gefestigter Achtsamkeit Während der Buddha im Land Kosala umherwandert, kommen junge Brahmanen (māṇava) lärmend an ihm vorbei. Er tut einen Ausspruch, in dem er diejenigen tadelt, die schwatzen, was ihnen gerade auf die Zunge kommt, ohne zu wissen, wohin ihre Worte sie führen. Dann sieht er Cūḷapanthaka in der Nähe mit gefestigter Achtsamkeit sitzen und tut den Ausspruch, dass ein Bhikkhu mit gefestigtem Körper und Geist, ob er steht, sitzt oder liegt, wenn er die Achtsamkeit so festigt, Stufe um Stufe immer höhere Err
57. Page 169–176 Am Cāpāla-Schrein versäumt Ānanda die Gelegenheit, den Buddha zu bitten, weiterzuleben Der Buddha weilt am Cāpāla-Schrein in Vesālī, lobt die Lieblichkeit der verschiedenen Schreine und deutet dreimal an, dass jemand, der die vier Grundlagen der Kraft (iddhipāda) gut entfaltet hat, ein Weltzeitalter (kappa) lang leben könnte. Ānandas Geist ist jedoch von Māra beeinflusst, sodass er ihn nicht bittet weiterzuleben. Als Ānanda sich verabschiedet hat, kommt Māra und bittet den Buddha, ins Parinibbāna einzugehen, da die Aufgabe des heiligen Lebens erfüllt sei. Der Buddha sagt zu, in dr
58. Page 176–179 König Pasenadi von Kosala fragt nach Arahants (verkleidete Asketen) König Pasenadi von Kosala sieht sieben Gruppen von Asketen verschiedener Lehren vorbeigehen und fragt den Buddha, ob einige von ihnen Arahants seien. Der Buddha antwortet, für einen Haushälter, der Sinnesfreuden genießt, sei das schwer zu erkennen: Durch langes Zusammenleben erkennt man die Sittlichkeit, durch Handel und Geschäfte die Lauterkeit, in Zeiten der Gefahr die innere Stärke und im Gespräch die Weisheit – all das braucht lange Zeit und muss mit Weisheit betrachtet werden. Schließlich e
59. Page 179–185 Das Gleichnis von den Blinden, die einen Elefanten betasten, und die zehn Ansichten der Asketen Asketen verschiedener Lehren in Sāvatthī halten an zehn Ansichten fest, etwa ob die Welt ewig ist oder nicht, ob sie ein Ende hat oder nicht, ob man nach dem Tod wiedergeboren wird oder nicht, und streiten mit Worten darüber, dass allein ihre eigene Ansicht richtig sei. Der Buddha erzählt daraufhin ein Gleichnis: Einst ließ ein König von Geburt an Blinde jeweils einen Teil eines Elefanten betasten und dann beschreiben, wie ein Elefant sei. Jeder beharrte auf dem Teil, den er betastet hatte, bis
60. Page 185–193 Samaṇas und Brahmanen streiten über Ansichten zu Selbst, Welt, Glück und Leid Dies ist eine Parallelgeschichte zum Gleichnis von den Blinden und dem Elefanten. Sie handelt von Asketen verschiedener Lehren in Sāvatthī, die vielerlei Ansichten über das Selbst und die Welt vertreten – ob sie ewig sind oder nicht, ob sie von selbst entstanden sind oder einen Schöpfer haben – und dies auf Ansichten über Glück und Leid ausweiten: ob sie von einem selbst verursacht werden, von anderen oder von selbst entstehen. Sie streiten, bis sie einander mit dem Speer ihres Mundes verletzen.
61. Page 193–195 Subhūti in einer Sammlung ohne Gedanken; zwei Gruppen streiten um eine Kurtisane bis zum Tod Der Buddha sieht den Ehrwürdigen Subhūti in seiner Nähe in einer Sammlung ohne Anfangsdenken (vitakka) sitzen und tut einen Ausspruch, in dem er denjenigen lobt, der die Gedanken im Inneren vollständig zur Ruhe gebracht hat, die vier Fesseln (yoga) überschritten hat und nicht mehr wiedergeboren wird. Dann erzählt er von einem Ereignis in Rājagaha, wo zwei Gruppen junger Männer, die derselben Kurtisane verfallen waren, so heftig stritten, dass sie einander mit Händen, Erdklumpen, Stöcken und Waff
62. Page 195–197 Insekten, die ins Feuer fliegen, und das Licht der Glühwürmchen, das beim Sonnenaufgang erlischt Eines Abends, als Öllampen angezündet werden, sieht der Buddha, wie viele Insekten immer wieder ins Feuer fliegen und sterben. Er tut einen Ausspruch, in dem er diejenigen, die an Gesehenem und Gehörtem hängen, ohne das Wesentliche zu erkennen, damit vergleicht: Sie schaffen sich endlos neue Fesseln, wie Insekten, die in die Flamme fallen. Später fragt Ānanda, warum Asketen anderer Lehren vor dem Erscheinen des Buddha Verehrung, Gewinn und Ehre erhielten, nach seinem Erscheinen aber an Ansehen v
63. Page 197–199 Sāriputta unterweist Lakuṇṭaka Bhaddiya, bis er befreit ist Sāriputta unterweist den Ehrwürdigen Lakuṇṭaka Bhaddiya mehrmals ausführlich in der Lehre. Beim ersten Mal wird dessen Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit. Der Buddha tut einen Ausspruch, in dem er denjenigen lobt, der nach allen Seiten, oben und unten, befreit ist, ohne die latente Neigung „dies bin ich“, und die Flut überquert hat, die zuvor nie überquert wurde. Später hält Sāriputta ihn noch für einen Übenden (sekha) und unterweist ihn erneut, obwohl er in Wahrheit bereits die Arahant
64. Page 199–200 Die Einwohner von Sāvatthī sind den Sinnesfreuden verfallen Mehrere Bhikkhus berichten dem Buddha, dass die meisten Einwohner von Sāvatthī den Sinnesfreuden heftig verfallen sind – voller Leidenschaft, Gefallen, Verstrickung und Berauschung. Der Buddha tut den Ausspruch, dass Wesen, die an Sinnesfreuden und Fesseln hängen und die Gefahr dieser Bindung nicht sehen, die große Flut niemals überqueren können. Später geht er selbst auf Almosengang, sieht denselben Zustand mit eigenen Augen und tut einen weiteren Ausspruch: Er vergleicht die von Sinnesfreuden
65. Page 200–202 Lakuṇṭaka Bhaddiya wird wegen seines Aussehens verachtet – das Gleichnis vom einachsigen Wagen Der Buddha sieht den Ehrwürdigen Lakuṇṭaka Bhaddiya, der klein, untersetzt und von unansehnlichem Äußeren ist, hinter anderen Bhikkhus hergehen und dabei verachtet werden. Er mahnt die Bhikkhus, niemanden wegen seines Körpers geringzuschätzen, denn dieser Bhikkhu hat große übernatürliche Kraft und große Macht und hat die Erreichung verwirklicht, die das höchste Ziel ist, um dessentwillen Söhne aus guter Familie in die Hauslosigkeit ziehen. Er tut einen Ausspruch, in dem er den Befreiten mit eine
66. Page 202–203 Aññāsi Koṇḍañña, der Buddha und Mahākaccāyana – die innere Befreiung Diese Seite enthält drei kurze Aussprüche, die aus innerer Betrachtung hervorgehen. Beim ersten betrachtet Aññāsi Koṇḍañña seine Befreiung durch die Versiegung des Begehrens; der Buddha tut einen Ausspruch, in dem er ihn mit einem Baum ohne Wurzeln und Blätter vergleicht, an dem sich keine Schlingpflanze festhalten kann, einem, den selbst Götter und Brahmās preisen. Beim zweiten betrachtet der Buddha sein eigenes Aufgeben der Wahrnehmungen der Wucherung (papañca-saññā) und sagt, dass niemand, au
67. Page 203–205 Der Brunnen im Dorf Thūṇa wird durch die Macht des Buddha klar Während der Buddha im Land der Mallas umherwandert, sind die Bewohner von Thūṇa, brahmanische Hausherren, den Samaṇas nicht wohlgesinnt und füllen den Brunnen bis zum Rand mit Gras und Spreu, damit die Samaṇas kein Trinkwasser bekommen. Als der Buddha Durst hat, bittet er Ānanda dreimal, Wasser zu holen. Obwohl Ānanda einwendet, dass der Brunnen verschmutzt sei, fließen Gras und Spreu, als er sich nähert, von selbst hinaus, bis das Wasser klar und sauber ist. Ānanda staunt sehr über die Macht de
68. Page 205–206 König Udenas Palast brennt; Königin Sāmāvatī und 500 Frauen kommen ums Leben Während König Udena einen Park besucht, geht der Frauenpalast in Flammen auf, und 500 Frauen, angeführt von Königin Sāmāvatī, kommen ums Leben. Die Bhikkhus fragen den Buddha nach dem Weg dieser Laienanhängerinnen nach dem Tod. Er antwortet, dass unter diesen Frauen Stromeingetretene, Einmalwiederkehrerinnen und Nichtwiederkehrerinnen waren, sodass keine von ihnen vergeblich gestorben ist. Er tut den Ausspruch: Die von Verblendung gebundene Welt scheint verlässlich; der Tor, von Daseinsgrundlage
69. Page 206–208 Die vier Aussprüche über das Nibbāna Der achte Vagga (Pāṭaligāmiya-Vagga) beginnt mit vier Aussprüchen, die zu den berühmtesten im Tipiṭaka gehören. Während der Buddha Bhikkhus, die ehrerbietig und aufmerksam zuhören, die Lehre über das Nibbāna darlegt, sagt er, dass es einen Bereich (āyatana) gibt, in dem es weder Erde noch Wasser, Feuer oder Wind gibt, nicht den Bereich der Raumunendlichkeit und so weiter, weder diese noch die nächste Welt, kein Kommen, kein Gehen, kein Verweilen, kein Sterben und Wiedererscheinen – das ist das E
70. Page 208–211 Cunda bringt die letzte Mahlzeit dar; der Buddha erkrankt schwer Cunda, der Sohn eines Goldschmieds in Pāvā, hört den Buddha die Lehre darlegen, fasst Vertrauen und lädt ihn für den nächsten Tag zum Mahl ein; dafür bereitet er eigens sūkaramaddava zu. Der Buddha lässt das sūkaramaddava nur ihm selbst reichen, die übrigen Speisen der Mönchsgemeinschaft, und lässt den Rest des sūkaramaddava vergraben, denn niemand in der Welt außer dem Tathāgata könne es sicher verdauen. Nach dem Mahl erkrankt er schwer an blutigem Durchfall (pakkhandikā), bis hin zu einem Fieb
71. Page 211–215 Das Wasser der Kakudhā wird wunderbar klar; die gleichwertige Frucht zweier Almosenspeisen Auf dem Weg nach Kusinārā hat der Buddha Durst, doch der nahe Fluss ist von Wagen aufgewühlt und trüb. Ānanda schlägt vor, stattdessen zum weiter entfernten Fluss Kakudhā zu gehen; als der Buddha jedoch darauf besteht, Wasser aus dem trüben Fluss zu holen, wird das Wasser auf wunderbare Weise von selbst klar, als Ānanda sich nähert. Später tröstet Ānanda Cunda, der sich quält, weil seine Speise die Ursache für die Krankheit des Buddha gewesen sei, indem er berichtet, dass der Buddha gesagt habe,
72. Page 215–218 Lehrrede über die fünf Nachteile der Sittenlosen und die fünf Vorteile der Sittlichen in Pāṭaligāma Als der Buddha im Dorf Pāṭaligāma ankommt, laden ihn die Laienanhänger des Dorfes ein, im Rasthaus zu weilen, und bereiten Sitze für seine Ankunft vor. Der Buddha legt diesen Laienanhängern dar, dass der Sittenlose fünf Nachteile hat: Er verliert Vermögen durch Nachlässigkeit, bekommt einen schlechten Ruf, ist in jeder Versammlung befangen und ohne Mut, stirbt verwirrt und gelangt nach dem Tod in eine schlechte Daseinsform. Der Sittliche dagegen erhält die fünf entgegengesetzten Vorteile: Er erl
73. Page 218–220 Vorhersage über das Gedeihen und die künftigen Gefahren der Stadt Pāṭaliputta In jener Nacht sieht der Buddha mit dem himmlischen Auge viele Gottheiten, die im Dorf Pāṭaligāma Land in Besitz nehmen, wo die Minister Sunīdha und Vassakāra von Magadha eine Stadt zur Abwehr der Vajjī bauen; wo mächtige Gottheiten Land in Besitz nehmen, dorthin neigt sich auch der Sinn mächtiger Könige und Minister, zu bauen. Er sagt voraus, dass dieser Ort zur bedeutendsten Stadt werden wird, einem Zentrum des Handels, dass ihm aber in Zukunft drei Gefahren drohen werden: Feuer, Überschwemmun
74. Page 221–222 Sunīdha und Vassakāra und die Überquerung der Gaṅgā Der Anfang von Seite 221 enthält den Schluss der vorigen Geschichte, in dem davon die Rede ist, dass Gottheiten den Sittlichen beistehen. Dann folgt die Geschichte der Minister Sunīdha und Vassakāra von Magadha, die die Stadt Pāṭaligāma bauen und den Buddha ehrerbietig bis zum Stadttor und zur Furt begleiten, durch die er zieht, und sie ihm zu Ehren „Gotama-Tor“ und „Gotama-Furt“ nennen. Als er an die Gaṅgā kommt, die bis zum Rand voll ist, sodass die Leute Boote oder Flöße suchen müssen, um übe
75. Page 222–223 Nāgasamāla und die Weggabelung Unterwegs bittet der Ehrwürdige Nāgasamāla, der als begleitender Mönch hinter dem Buddha geht, dreimal darum, einen bestimmten Weg zu nehmen, doch der Buddha besteht ohne Erklärung darauf, den anderen Weg zu gehen. Gekränkt legt Nāgasamāla Almosenschale und Robe des Buddha ab und geht seinen eigenen Weg. Die Folge ist, dass er von Räubern überfallen wird; seine Schale wird zerbrochen und seine Robe zerrissen. Als er zurückkehrt und berichtet, tut der Buddha einen Ausspruch, in dem er den Weisen,
76. Page 223–226 Visākhā, die Mutter des Migāra, trauert um ihre Enkelin Visākhā, die Mutter des Migāra, sucht den Buddha am helllichten Tag mit nassem Haar und nasser Kleidung auf, weil ihre geliebte Enkelin gerade gestorben ist. Er fragt sie, ob sie so viele Kinder und Enkel haben möchte, wie es Menschen in ganz Sāvatthī gibt. Sie bejaht. Als er aber weiter fragt, wie viele Menschen in Sāvatthī jeden Tag sterben, erkennt sie, dass sie bei so vielen Kindern und Enkeln jeden Tag ohne Ende weinen müsste. Der Buddha legt daraufhin einen wichtigen Grundsatz dar: Wer 100
77. Page 226–228 Das Parinibbāna des Dabba Mallaputta und der Abschluss des Udāna Der Ehrwürdige Dabba Mallaputta berichtet dem Buddha, dass für ihn die Zeit des Parinibbāna gekommen ist. Der Buddha gibt die angemessene Erlaubnis; daraufhin erhebt er sich in die Luft, setzt sich mit gekreuzten Beinen, tritt in das Feuerelement (tejo-dhātu) ein und geht ins Parinibbāna ein. Sein Körper verbrennt vollständig, ohne Asche oder Ruß zu hinterlassen, wie verbranntes Butterschmalz oder Öl. Der Buddha legt dieses Ereignis der Mönchsgemeinschaft noch einmal dar und tut einen Ausspruch,
78. Page 229–232 Itivuttaka, Einer-Buch, erster Vagga (Pāṭibhoga-Vagga), Anfang Das Itivuttaka beginnt mit dem Einer-Buch (Eka-Nipāta). Der erste Vagga heißt „Pāṭibhoga-Vagga“: Darin bürgt der Buddha für die Nichtwiederkehr eines Bhikkhu, der eine einzige Sache aufgeben kann; dargelegt in sechs aufeinanderfolgenden Suttas für sechs Dinge: Gier (lobha), Hass (dosa), Verblendung (moha), Zorn (kodha), Herabsetzung (makkha, das Schmälern der Verdienste anderer) und Dünkel (māna). Jedes Sutta hat einen Vers mit derselben Struktur: Wesen, die von diesem unheilsamen Zustand überwä
79. Page 232–234 Pāṭibhoga-Vagga, Schlussteil, und Ende des ersten Vagga Die übrigen Suttas des Vagga erweitern das Aufgeben einzelner Befleckungen zu einem umfassenderen Grundsatz: Wer „das All“ ohne Anhaften durchschaut und vollständig versteht, kann alles Leid überwinden; wer den Dünkel nicht durchschaut und nicht aufgibt, kann das Leid nicht beenden, wer ihn aber durchschaut und aufgibt, überwindet alle Fesseln. Dann kehren zwei Suttas mit denselben Versen noch einmal zum Aufgeben von Gier und Hass zurück. Der Vagga endet mit einer Zusammenfassung der Themen alle
80. Page 235–239 Einer-Buch, zweiter Vagga – Unwissenheit, Begehren, gute Freunde und die Spaltung der Mönchsgemeinschaft Dieser Vagga beginnt mit Suttas über das Nicht-Durchschauen von Verblendung, Zorn und Herabsetzung (in der bekannten Form). Dann werden wichtige Grundsätze dargelegt: Die Unwissenheit ist das Einzige, was die Wesen am längsten im Daseinskreislauf umherwandern lässt; das Begehren ist die einzige Fessel, durch die die Wesen endlos umherwandern; weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) ist der hilfreichste innere Faktor für einen Bhikkhu, der sich noch schult, und edle Freundschaft (kalyāṇamittatā)
81. Page 240–246 Einer-Buch, dritter Vagga – Verdienst, Güte und Ende des Einer-Buches Er beginnt, als Gegenstück zum vorigen Sutta, damit, dass jemand, dessen Geist beim Sterben voller Vertrauen und Klarheit ist, in eine gute Daseinsform gelangt. Dann lehrt der Buddha, sich nicht vor verdienstvollen Taten zu fürchten, und erzählt von seinen eigenen früheren Leben: Er entfaltete sieben Jahre lang einen Geist der Güte und wurde daraufhin ein Brahmā, 36-mal Sakka und unzählige Male ein Weltherrscher (cakkavatti) – alles aus Geben (dāna), Selbstbezähmung (dama) und Selbstbeherrschung
82. Page 247–253 Zweier-Buch, erster Vagga – Paare, die zu Leid und Glück führen Dieser Vagga eröffnet das Zweier-Buch (Duka-Nipāta) mit einer Reihe gegensätzlicher Paare, die unterschiedliche Früchte bringen: etwa führen fehlende Zügelung der Sinne und Maßlosigkeit beim Essen zu Leid und einer schlechten Daseinsform, im Gegensatz zur Zügelung, die zu Glück und einer guten Daseinsform führt; was den Geist quält, ist, nichts Gutes getan und Böses getan zu haben, im Gegensatz zum Fehlen dieser Dinge; schlechte Sittlichkeit zusammen mit schlechter Ansicht führt in die Hölle, gu
83. Page 253–264 Zweier-Buch, zweiter Vagga – das Nibbāna-Element, Scham und moralische Scheu und Ende des Zweier-Buches Dieser lange Vagga beginnt mit den zwei Gedanken, die der Tathāgata am häufigsten denkt, nämlich den Gedanken an Sicherheit (khema) und an Abgeschiedenheit (viveka), sowie mit zwei Arten zu lehren: das Böse als böse aufzuzeigen und dann zu Ernüchterung und Leidenschaftslosigkeit zu führen. Er lehrt, dass die Unwissenheit stets den unheilsamen Dingen vorangeht und das wahre Wissen den heilsamen, und dass allein Scham und moralische Scheu die Welt davor bewahren, in Verwirrung und Vermischung zu g
84. Page 264–269 Dreier-Buch, erster Vagga – Wurzeln, Elemente, Gefühle, Begehren und Triebe Das Dreier-Buch (Tika-Nipāta) beginnt mit den drei unheilsamen Wurzeln Gier, Hass und Verblendung, die den Menschen mit üblem Geist zerfressen, so wie die Frucht des Bambus den Bambus zerstört, der sie hervorgebracht hat. Es folgen die drei Elemente (Element der Form, Element des Formlosen, Element des Erlöschens) und die drei Gefühle (angenehm, schmerzhaft, weder schmerzhaft noch angenehm), die zweimal gelehrt werden, wobei das zweite Mal betont wird, dass man angenehmes Gefühl als Leid sehen s
85. Page 270–275 Dreier-Buch, zweiter Vagga – Grundlagen verdienstvollen Handelns, die Augen und die Überquerung des großen Ozeans Dieser Vagga legt die drei Grundlagen verdienstvollen Handelns (puññakiriyavatthu: Geben, Sittlichkeit, meditative Entfaltung) dar, die drei Augen (das Fleischesauge, das himmlische Auge und das höchste, das Auge der Weisheit) und die drei Fähigkeiten, die die Abfolge der Verwirklichung vom Stromeingetretenen bis zum Arahant zeigen, der vollkommen erkannt hat. Es folgen die drei Zeiten (Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart) und die Gefahr, in Begriffen (paññatti) stecken zu bleiben, sowie Reihen vo
86. Page 276–277 Ein Suttapaar über falsche und rechte Ansicht Erklärt wird ein Paar entgegengesetzter Früchte des Handelns: Menschen mit schlechtem Wandel in Taten, Worten und Gedanken, mit falscher Ansicht, die die Edlen schmähen, gelangen nach dem Tod in einen Zustand des Elends, eine schlechte Daseinsform, die Hölle; Menschen mit gutem Wandel in Taten, Worten und Gedanken und mit rechter Ansicht gelangen nach dem Tod in eine gute Daseinsform, eine himmlische Welt. Der Buddha sagt, dass er dies ausspricht, weil er es selbst erkannt und gesehen hat, nicht
87. Page 278 Die Elemente des Entrinnens und der höchste Friede des Nibbāna Der Buddha legt drei Elemente dar, die ein Entrinnen aus den Bindungen sind: Entsagung (nekkhamma) ist das Entrinnen aus den Sinnesfreuden, das Formlose ist das Entrinnen aus der Form, und das Erlöschen (nirodha) ist das Entrinnen aus allem Gestalteten. Dann zeigt er weiter, dass das Formlose friedvoller ist als die Form und das Erlöschen noch friedvoller als das Formlose. Wer die Form vollständig versteht, nicht am Formlosen haftet und im Erlöschen befreit ist, heißt Besieger des Todes. Der Bud
88. Page 279–280 Drei Arten von Söhnen: atijāta, anujāta, avajāta Der Buddha legt drei Arten von Söhnen dar: den Sohn, der besser ist als seine Eltern (atijāta), der geboren wird, wenn die Eltern ohne Vertrauen und ohne Sittlichkeit sind, der Sohn aber mit Vertrauen und Sittlichkeit ausgestattet ist; den Sohn, der seinen Eltern gleicht (anujāta), wobei Eltern und Sohn gleichermaßen Vertrauen und Sittlichkeit haben; und den Sohn, der schlechter ist als seine Eltern (avajāta), wobei die Eltern Vertrauen und Sittlichkeit haben, der Sohn aber ohne Vertrauen und oh
89. Page 281–282 Drei Arten von Menschen im Vergleich mit dem Regen Der Buddha vergleicht drei Arten von Menschen mit dem Regen: Wer niemandem etwas gibt, gleicht dem Regen, der gar nicht fällt (avuṭṭhika-sama); wer manchen gibt und anderen nicht, gleicht dem Regen, der nur stellenweise fällt (padesa-vassī); und wer allen ohne Unterschied gibt, gleicht dem Regen, der überall fällt (sabbatthābhivassī). Ein Vers vergleicht den, der mit rechtmäßig erworbenem Vermögen gibt, mit einer donnernden Wolke, die Regen herabschüttet und Niederungen und Anhöhen mit Wasser fü
90. Page 283 Drei Arten von Glück durch Sittlichkeit; gute und schlechte Freunde Ein Weiser soll die Sittlichkeit im Hinblick auf drei Arten von Glück wahren: Lob, Vermögen und die Wiedergeburt in einer guten Daseinsform nach dem Tod. Dann folgen Verse über den Umgang mit Freunden: Auch wer selbst nichts Böses tut, aber mit Übeltätern Umgang pflegt, gerät in Verdacht und Verruf – wie ein fauler Fisch, in Kusa-Gras gewickelt, auch das Gras stinken lässt; der Umgang mit guten Menschen dagegen gleicht Blättern, in die Duftstoffe gewickelt sind: Sie duften mit. Gelehrt wird, das
91. Page 284 Die Unbeständigkeit von Körper und Bewusstsein Der Buddha zeigt, dass dieser Körper von Natur aus zerfällt, dass auch das Bewusstsein von Natur aus der Leidenschaftslosigkeit unterliegt und dass alle Daseinsgrundlagen (upadhi) unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen sind. Ein Bhikkhu, der die Gefahr in den Daseinsgrundlagen sieht, Geburt und Tod überwunden und den höchsten Frieden erreicht hat, wartet mit gut geschultem Geist unerschütterlich auf die Zeit des Parinibbāna.
92. Page 285 Wesen verbinden sich gemäß dem Element ihrer Neigungen Der Buddha zeigt, dass Wesen sich gemäß dem Element (dhātu), das heißt gemäß ähnlichen Neigungen, zusammenschließen: Wer niedrige Neigungen hat, verbindet sich mit Menschen niedriger Neigungen, wer gute Neigungen hat, mit Menschen guter Neigungen – in der Vergangenheit, in der Zukunft und in der Gegenwart. Ein Vers vergleicht Träge, die miteinander Umgang pflegen, mit jemandem, der sich auf ein kleines Holzstück stützt und im großen Meer versinkt; selbst wer früher gut gelebt hat, kann versinken
93. Page 286 Ursachen des Niedergangs bei einem übenden Bhikkhu und drei selbstbezogene Gedanken (Ende des dritten, Beginn des vierten Vagga) Der Buddha legt drei Dinge dar, die einen Bhikkhu, der sich noch schult (sekha), in seinen Tugenden abfallen lassen: Gefallen an Geschäftigkeit, am Geplauder und am Schlafen; die entgegengesetzten Dinge verhindern den Niedergang. Danach endet der dritte Vagga des Dreier-Buches, und der vierte Vagga beginnt mit einem Sutta über drei unheilsame Gedanken: den Gedanken, nicht verachtet werden zu wollen, das Streben nach Gewinn, Ansehen und Lob und den selbstbezogenen Gedanken, der sich als Mitgefühl
94. Page 287–288 Wer von Ehrung und dem Verlust von Ehrung nicht erschüttert wird Der Buddha zeigt, dass Wesen, deren Geist von Ehrung, von fehlender Ehrung oder von beidem überwältigt ist, nach dem Tod in einen Zustand des Elends gelangen, weil sie so sehr an Gewinn und Ehre haften, dass sie die Achtsamkeit verlieren. Wer aber eine Sammlung hat, die nicht wankt, ob er Ehrung erhält oder nicht, der unermüdlich ist, sich in Betrachtung vertieft, feine Weisheit besitzt und sich auf das Versiegen des Anhaftens richtet, wird ein guter Mensch (sappurisa) genannt.
95. Page 289–291 Drei Male erschallen die Stimmen der Gottheiten, und die Vorzeichen für das Dahinscheiden einer Gottheit Der Buddha legt drei Gelegenheiten dar, bei denen die Stimmen der Gottheiten laut erschallen: wenn ein edler Schüler in die Hauslosigkeit zieht, wenn er die zum Erwachen gehörigen Dinge entfaltet und wenn er durch die Versiegung der Triebe die Befreiung erlangt; die Gottheiten sehen ihn dann als Sieger im Kampf gegen Māra. Dann legt er fünf Vorzeichen dar, dass eine Gottheit dahinscheiden wird. Als ein Bhikkhu nach der Bedeutung einer guten Daseinsform, eines wohl erlangten Gewinns und eines gut
96. Page 292 Drei Arten von Personen, die zum Wohl der Welt erscheinen Der Buddha legt drei Arten von Personen dar, deren Erscheinen in der Welt dem Wohl und Glück vieler dient: der Tathāgata, der Arahant und vollkommen Erwachte, der die Lehre darlegt, die am Anfang, in der Mitte und am Ende gut ist; ein Schüler, der Arahant ist und dessen Triebe versiegt sind; und ein Schüler, der sich noch schult (sekha), gelehrt und von schönem sittlichem Verhalten ist. Sie alle legen die Lehre nacheinander dar. Ein Vers fasst zusammen, dass diese drei erhabener sind als Götter
97. Page 293 Die Betrachtung des Unschönen, die Achtsamkeit auf den Atem, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit und das Leben gemäß der Lehre Der Buddha lehrt die Bhikkhus, den Körper als unschön zu betrachten, achtsam das Ein- und Ausatmen zu verfolgen und alle Gestaltungen als unbeständig zu betrachten; dies hilft, der Reihe nach die latente Neigung zur Gier nach dem Schönen, die äußere Zerstreuung und die Unwissenheit aufzugeben. Dann legt er die Übung eines Bhikkhu dar, der der Lehre gemäß übt (anudhamma): Wenn er spricht, spricht er nur über die Lehre; wenn er nachdenkt, denkt er nur über die Lehre nach; er neigt keiner der beide
98. Page 294–295 Unheilsame Gedanken, die blind machen, und heilsame Gedanken, die Weisheit hervorbringen Der Buddha legt drei unheilsame Gedanken dar – Gedanken der Sinnenlust, des Übelwollens und der Schädigung –, die blind machen, ohne Auge und ohne Wissen lassen, die Weisheit zerstören und nicht zum Nibbāna führen; im Gegensatz dazu drei heilsame Gedanken – Gedanken der Entsagung, des Nicht-Übelwollens und der Nicht-Schädigung –, die nicht blind machen, Auge und Wissen geben, die Weisheit wachsen lassen und zum Nibbāna führen. Ein Vers fasst die Lehre zusammen, heilsame Gedanken zu entfalten und
99. Page 296 Drei innere Unreinheiten: Gier, Hass und Verblendung Der Buddha zeigt, dass Gier, Hass und Verblendung wie Unreinheiten, Feinde und Henker sind, die im Inneren verborgen liegen. Ein Vers erklärt, dass Gier Verderben bringt und den Geist aufwühlt; es ist eine Gefahr, die von innen entsteht und die gewöhnliche Menschen nicht bemerken. Wer von Gier überwältigt ist, erkennt nicht, was nützlich ist, und sieht die Lehre nicht; ebenso bei Hass und Verblendung. Wer aber diese Befleckungen aufgibt, wird von ihnen frei, wie ein Wassertropfen, der vom Lotusb
100. Page 297 Der Niedergang Devadattas (Ende des vierten Vagga) Der Buddha sagt, dass Devadattas Geist von drei schlechten Eigenschaften überwältigt ist: üblen Wünschen, schlechten Freunden und dem Aufgeben der Anstrengung auf halbem Weg, obwohl es noch höhere Errungenschaften zu erreichen gab. Deshalb muss er für ein ganzes Weltzeitalter in einem Zustand des Elends, in der Hölle, wiedergeboren werden, ohne dass es abzuwenden ist. Ein Vers warnt, niemand solle üble Wünsche hegen wie Devadatta, der einst geachtet war, aber durch Nachlässigkeit in die Avīci-Hö
101. Page 298–299 Drei höchste Arten des Vertrauens Zu Beginn des fünften Vagga des Dreier-Buches legt der Buddha drei höchste Arten des Vertrauens dar: das Vertrauen in den Buddha, der höher ist als alle Wesen; das Vertrauen in die Lehre, die Leidenschaftslosigkeit (virāga), die höher ist als alle gestalteten und ungestalteten Dinge; und das Vertrauen in den Saṅgha, der höher ist als alle Gemeinschaften. Wer Vertrauen in das Höchste hat, erhält die höchste Frucht. Ein Vers fasst zusammen, dass wer dem Höchsten gibt, höchstes Verdienst, höchste L
102. Page 300 Almosengehen und Söhne aus guter Familie, die nach der Ordination nicht ernsthaft üben Der Buddha sagt, dass das Almosengehen (piṇḍolya) die niedrigste Lebensweise in der Welt ist; Söhne aus guter Familie nehmen diese Lage jedoch an, weil sie die Gefahr im Daseinskreislauf sehen – in Geburt, Alter und Tod –, nicht weil sie gezwungen werden oder vor Schulden oder Gefahren fliehen. Wenn einer aber nach der Ordination noch einen von Sinnesgier erfüllten Geist hat, Übelwollen hegt und unachtsam ist, gleicht er einem Holzscheit, das an beiden Enden verbrannt und in der Mitte mit Kot be
103. Page 301 Wer dem Buddha nah und wer ihm fern ist Der Buddha zeigt: Selbst wenn ein Bhikkhu den Saum seines äußeren Gewandes (saṅghāṭi) ergreift und ihm dicht auf den Fersen folgt, aber noch einen von Sinnesgier erfüllten Geist hat, Übelwollen hegt und unachtsam ist, ist er ihm fern, denn er sieht die Lehre nicht. Umgekehrt ist ein Bhikkhu, selbst wenn er hundert Yojanas entfernt lebt, ihm nah, wenn er frei von Gier und Übelwollen ist und gefestigte Achtsamkeit und Wissensklarheit hat, denn wer die Lehre sieht, sieht ihn. Ein Vers fasst zusamme
104. Page 302 Drei Feuer und die Betrachtung, die den Geist nicht zerstreut Der Buddha legt drei Feuer dar – das Feuer der Gier, das Feuer des Hasses und das Feuer der Verblendung –, die Wesen verbrennen, die von Sinnesgier erfüllt sind, die voller Übelwollen Lebewesen töten und die verblendet und in der edlen Lehre unkundig sind. Wer beständig der Lehre des Buddha folgt, löscht das Feuer der Gier durch die Wahrnehmung des Unschönen, das Feuer des Hasses durch Güte und das Feuer der Verblendung durch Weisheit. Dann lehrt er kurz, dass ein Bhikkhu so betrachten soll, das
105. Page 303 Drei Stufen des Sinnesdaseins und die Fesseln der Sinnesfreuden und des Werdens Der Buddha legt drei Stufen des Sinnesdaseins dar: Gottheiten, die sich an bereits vorhandenen Sinnesfreuden erfreuen, Gottheiten, die sich an selbst erschaffenen Sinnesfreuden erfreuen, und Gottheiten, die sich an von anderen für sie erschaffenen Sinnesfreuden erfreuen. Ein Weiser soll alle Sinnesfreuden, himmlische wie menschliche, aufgeben. Dann zeigt er, dass wer noch mit der Fessel der Sinnesfreuden (kāma-yoga) und der Fessel des Werdens (bhava-yoga) behaftet ist, wiederkehrt; wer die Fesse
106. Page 304–305 Ein Bhikkhu mit schöner Sittlichkeit, schönen Eigenschaften und schöner Weisheit; zwei Arten des Gebens Der Buddha legt die Eigenschaften eines vollkommenen Bhikkhu (kevalī) dar: schöne Sittlichkeit, nämlich Zügelung durch das Pātimokkha; schöne Eigenschaften, nämlich die Entfaltung der zum Erwachen gehörigen Dinge; und schöne Weisheit, nämlich die Befreiung von den Trieben durch Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit. Wer alle drei besitzt, gilt als höchster Mensch. Dann zeigt er, dass Geben, Teilen und Unterstützen von zweierlei Art sind: durch materielle Dinge (āmisa) und durch die
107. Page 306–307 Das dreifache Wissen des wahren Brahmanen (Ende des Dreier-Buches) Der Buddha erklärt, dass er einen Brahmanen mit dem dreifachen Wissen (tevijja) nach der wirklichen Lehre bestimmt, nicht nach bloßen Behauptungen. Das erste Wissen ist die ausführliche Erinnerung an viele frühere Leben und Daseinsformen; das zweite ist das himmlische Auge, das das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen gemäß ihrem Kamma sieht; das dritte ist die Versiegung der Triebe und das Erreichen der Befreiung des Geistes und der Befreiung durch Weisheit. Nur wer dieses dreifache Wissen be
108. Page 309 Der Buddha als Arzt, der die Befleckungen herausschneidet, und die vier Stützen des Asketen (Beginn des Vierer-Buches) Das Vierer-Buch (Catukka-Nipāta) des Itivuttaka beginnt. Der Buddha vergleicht sich mit einem brahmanischen Arzt, der für seine Schüler die Befleckungen herausschneidet; sie sind seine Söhne, aus seinem Mund, das heißt aus der Lehre geboren, nicht Söhne, die materielles Erbe empfangen. Er bekräftigt erneut, dass das Geben der Lehre dem materiellen Geben überlegen ist. Dann legt er vier Stützen dar, die für Ordinierte leicht zu erlangen und untadelig sind: Fetzenroben, Almosenspeise, das Wohnen a
109. Page 310 Die Versiegung der Triebe entsteht aus dem Wissen und Sehen der vier edlen Wahrheiten Der Buddha sagt, dass die Versiegung der Triebe dem zuteilwird, der weiß und sieht, nicht dem, der nicht weiß und nicht sieht; was man wissen und sehen muss, sind die vier edlen Wahrheiten: das Leiden, die Entstehung des Leidens, das Erlöschen des Leidens und der Weg zum Erlöschen des Leidens. Ein Vers fasst zusammen, dass das erste Wissen dem Übenden (sekha) auf dem geraden Weg zuteilwird und danach das Wissen der Befreiung folgt; dieses Nibbāna aber, das von allen Befleckungen befreit, können
110. Page 311 Wahre Samaṇas und Brahmanen sind jene, die die edlen Wahrheiten kennen Der Buddha sagt, dass Samaṇas oder Brahmanen, die die vier edlen Wahrheiten nicht der Wirklichkeit gemäß kennen, nicht wirklich als Samaṇas unter Samaṇas oder Brahmanen unter Brahmanen gelten, weil sie das Ziel des Samaṇa- oder Brahmanenseins nicht selbst verwirklicht haben. Wer aber die vier edlen Wahrheiten der Wirklichkeit gemäß kennt, verdient wahrhaft den Namen Samaṇa und Brahmane. Ein Vers fasst zusammen, dass wer das Leiden und den Weg zu seinem Erlöschen nicht kennt, die Befreiung verfeh
111. Page 312–313 Der Wert des Umgangs mit vollkommenen Bhikkhus und die vier Ursachen des Begehrens Der Buddha zeigt, dass Bhikkhus, die in Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit, Befreiung und dem Wissen und Schauen der Befreiung vollkommen sind, andere unterweisen, anleiten, ermutigen, erfreuen und die wahre Lehre darlegen können. Sie zu sehen, zu hören, aufzusuchen oder ihnen in die Hauslosigkeit zu folgen, ist von großem Nutzen, denn es hilft, Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und Befreiung noch vollkommener zu machen; sie verdienen daher den Namen Lehrer, Vertreiber der Dunkelheit und Lichtbring
112. Page 314–315 Mutter und Vater sind der Brahmā ihrer Kinder; die gegenseitige Abhängigkeit von Haushältern und Ordinierten Der Buddha sagt, dass in einer Familie, in der die Kinder Mutter und Vater in ihrem Haus ehren, Brahmā weilt, die früheren Gottheiten, die früheren Lehrer und die der Verehrung Würdigen, denn Mutter und Vater haben den Kindern viel Gutes getan: Sie haben sie großgezogen, unterstützt und ihnen diese Welt gezeigt. Darum sollen die Kinder ihnen Ehrerbietung erweisen und sie mit Nahrung, Kleidung und Fürsorge versorgen. Dann zeigt er, dass brahmanische Hausherren den Bhikkhus durch die vier Bedarfsg
113. Page 316–317 Hinterlistige Bhikkhus gedeihen nicht in der Lehre; das Gleichnis vom Mann, den der Strom fortreißt Der Buddha sagt, dass Bhikkhus, die prahlerisch, starrsinnig, mit versteckten Andeutungen redend, sich selbst erhebend und andere herabsetzend, zerstreut und ohne Sammlung sind, in der Lehre und Disziplin nicht wachsen und gedeihen, im Gegensatz zu Bhikkhus, die nicht prahlen, weise und bescheiden sind; sie können wachsen und gedeihen. Dann legt er das Gleichnis von einem Mann dar, der von einem verlockenden Strom fortgerissen wird; jemand, der am Ufer steht, warnt ihn vor der Gefahr vor ihm – S
114. Page 318–319 Der träge Bhikkhu und der tatkräftige Bhikkhu gegenüber unheilsamen Gedanken Der Buddha zeigt: Ob ein Bhikkhu geht, steht, sitzt oder wach liegt – wenn Gedanken der Sinnenlust, des Übelwollens oder der Schädigung aufsteigen und er sie annimmt, ohne sie aufzugeben oder zu vertreiben, dann gilt er als träge und beständig nachlässig in seiner Anstrengung. Nimmt ein Bhikkhu dagegen unheilsame Gedanken nicht an, sondern gibt sie auf, vertreibt sie und beseitigt sie in jeder Körperhaltung, dann gilt er als einer, der Tatkraft aufgebracht hat. Ein Vers fasst zusammen, dass wer
115. Page 320–321 Ein Bhikkhu, der in der Sittlichkeit vollkommen ist und den Geist in jeder Körperhaltung schult Der Buddha lehrt die Bhikkhus, in der Sittlichkeit vollkommen zu sein, gezügelt durch das Pātimokkha, mit vollkommenem Verhalten und Umgangsbereich, und Gefahr selbst im kleinsten Fehler zu sehen. Dann stellt er die Frage, ob es noch etwas Weiteres zu tun gibt. Die Antwort lautet: Wenn ein Bhikkhu in jeder Körperhaltung Begehrlichkeit, Übelwollen, Trägheit und Mattheit, Unruhe und Reue sowie Zweifel aufgibt, Tatkraft aufgebracht hat, gefestigte Achtsamkeit besitzt, einen ruhigen Körper und einen
116. Page 322–323 Die Bedeutung des Wortes Tathāgata (Ende des Itivuttaka) Der Buddha erklärt, warum er den Namen „Tathāgata“ trägt: weil er die Welt, den Ursprung der Welt, das Aufhören der Welt und den Weg zum Aufhören der Welt vollkommen klar erkannt hat. Alles, was die Wesen der Welt sehen, hören, empfinden und erkennen, hat er vollständig erkannt. Zudem stimmen seine Worte und Taten stets überein, und er überragt die ganze Welt, ohne dass irgendjemand ihn überragen könnte. Die Verse preisen den Buddha als den höchsten Bezähmer, der in der Welt nicht seinesgleichen
117. Page 324–327 Uraga-Sutta: Der Bhikkhu, der das Diesseits und Jenseits aufgibt wie die Schlange ihre Haut Dies ist die erste Lehrrede des Uraga-Vagga im Sutta-Nipāta. Sie beginnt mit der Verehrung des Buddha und bringt dann Verse, die den Bhikkhu beschreiben, der verschiedene Befleckungen aufgibt: Zorn, Leidenschaft, Begehren und Dünkel; er haftet nicht am Dasein, ist frei von Groll, seine Gedanken sind zur Ruhe gekommen, er hält weder am Vergangenen noch am Künftigen fest, sieht alle Dinge als leer und ist frei von allen latenten Neigungen und Befleckungen, die Wurzeln des Unheilsamen sind. Jeder V
118. Page 328–330 Dhaniya-Sutta: Gespräch zwischen dem Rinderhirten Dhaniya und dem Buddha Dies ist die zweite Lehrrede des Uraga-Vagga. Sie beginnt mit einem Wechselgespräch in Versen zwischen dem Rinderhirten Dhaniya und dem Buddha. Dhaniya rühmt sich der Sicherheit seines Lebens: Er hat gekochten Reis und Milch, eine gut gedeckte Hütte mit brennendem Feuer, eine treue Frau, kräftige Kinder und eine große Rinderherde; er fordert den Regen heraus zu fallen, denn es könne ihm nichts anhaben. Der Buddha antwortet Vers für Vers, dass er frei von Zorn ist, sein Geist befreit ist, er auf
119. Page 331–339 Khaggavisāṇa-Sutta – Das Nashorn-Sutta Seite 331 beginnt mit den Schlussversen des Dhaniya-Sutta, die sich an die vorige Seite anschließen: ein kurzer Wortwechsel zwischen Māra und dem Buddha darüber, dass wer Kinder und Besitz hat, sich an ihnen sowohl freut als auch um sie trauert, während der von Bindungen Freie von beidem frei ist. Dann beginnt das Khaggavisāṇa-Sutta, ein langes Gedicht, das das einsame Wandern gleich dem Horn des Nashorns preist (eko care khaggavisāṇakappo), mit vielen Gleichnissen: das Wild im Wald, das frei na
120. Page 340–343 Kasibhāradvāja-Sutta – Der Brahmane Kasibhāradvāja Der Brahmane Kasibhāradvāja, der gerade pflügt und sät, fordert den Buddha heraus: Er selbst pflüge und säe und esse dann; der Buddha solle es ebenso halten. Der Buddha antwortet, auch er pflüge und säe, aber im Sinne des Dhamma: Vertrauen ist der Samen, Weisheit Joch und Pflug, Schamgefühl die Deichsel, Achtsamkeit Pflugschar und Treibstock, Tatkraft das Zugtier, das zum Todlosen führt. Der Brahmane gewinnt Vertrauen und will ihm Milchreis geben, doch der Buddha lehnt Speise ab, die er durch da
121. Page 344–345 Cunda-Sutta – Der Schmiedesohn Cunda Cunda, der Sohn eines Goldschmieds, fragt den Buddha, wie viele Arten von Asketen es in der Welt gibt. Der Buddha antwortet, es gebe vier: den Sieger über den Weg (maggajina), den Lehrer des Weges (maggadesaka), den, der auf dem Weg lebt (maggajīvī), und den Verderber des Weges (maggadūsī) – einen Heuchler, der sein schlechtes Verhalten mit List verbirgt und sich als tugendhaft ausgibt. Er erklärt die Merkmale jeder Art ausführlich und lehrt, dass ein kluger Laienanhänger, der diese vier Untersc
122. Page 346–348 Parābhava-Sutta – Über den Niedergang Eine Gottheit kommt in der Nacht zum Buddha und fragt nach dem „Tor zum Niedergang“ (parābhavato mukhaṃ). Es folgen zwölf Fragen und Antworten im Wechsel; jede nennt ein Merkmal, das den Niedergang eines Menschen herbeiführt: das Dhamma zu hassen und das Unrechte zu lieben, Umgang mit Toren, Trägheit und Jähzorn, die alten Eltern nicht zu versorgen, Asketen und Brahmanen zu belügen und zu betrügen, Geiz – Besitz zu haben und ihn allein zu genießen, Dünkel wegen Herkunft oder Reichtum, ein Frauen
123. Page 349–352 Vasala-Sutta – Über den Ausgestoßenen Während der Buddha auf Almosengang ist, beschimpft ihn der feueropfernde Brahmane Aggika-Bhāradvāja als „Ausgestoßenen“ (vasala). Der Buddha fragt ihn, ob er die wahren Merkmale eines Ausgestoßenen kenne. Da der Brahmane sie nicht kennt, bittet er um Belehrung. Der Buddha nennt über zwanzig Merkmale eines Ausgestoßenen, etwa Zorn und nachtragender Groll, Heuchelei und Falschheit, Lebewesen zu schädigen, zu stehlen, sich Schulden zu entziehen, falsches Zeugnis abzulegen, sich an der Frau eines an
124. Page 353–354 Metta-Sutta (im Uraga-Vagga) – Über die liebende Güte Seite 353 beginnt mit dem Schluss des Vasala-Sutta, danach folgt das Metta-Sutta als Teil des Uraga-Vagga. Die Lehrrede nennt die Eigenschaften dessen, der im Heilsamen geschickt ist und den Zustand des Friedens erreichen möchte: fähig, aufrichtig, sanft, genügsam, leicht zu versorgen, mit wenigen Pflichten, mit gezügelten Sinnen, nicht übermütig, nicht an Familien hängend, und er tut nicht das geringste Unrecht, das Verständige tadeln könnten. Im Mittelpunkt steht der Wunsch, dass alle Wesen gl
125. Page 355–358 Hemavata-Sutta – Der Yakkha Hemavata Seite 355 enthält zunächst die Schlussverse des Metta-Sutta: Wer in liebender Güte gefestigt ist und nicht an Ansichten festhält, geht nicht mehr in einen Mutterleib ein. Dann folgt ein Gespräch zwischen den beiden Yakkhas Sātāgira und Hemavata in einer Vollmondnacht darüber, ob sie den Buddha aufsuchen sollen. Sie fragen einander Punkt für Punkt nach seinen Eigenschaften, etwa ob sein Geist allen Wesen gegenüber gefestigt ist, ob er nichts Nichtgegebenes nimmt, nicht lügt, nicht nach Sinnesfreu
126. Page 359–361 Āḷavaka-Sutta – Der Yakkha Āḷavaka Der grimmige Yakkha Āḷavaka befiehlt dem Buddha mehrmals, seine Wohnstatt zu verlassen und wieder zu betreten, um ihn zu prüfen, und der Buddha folgt jedes Mal gelassen. Schließlich droht der Yakkha, ihm den Verstand zu verwirren, das Herz herauszureißen und ihn über den Ganges zu schleudern, wenn er seine Fragen nicht beantworten könne. Der Buddha erwidert, niemand in der Welt könne ihm dies antun, und fordert ihn auf zu fragen. Der Yakkha fragt, welcher Reichtum der beste sei, was Glück bringe
127. Page 362 Vijaya-Sutta – Über die Betrachtung des Körpers Diese Lehrrede ist eine Körperbetrachtung, um das Anhaften an der körperlichen Gestalt zu lösen. Sie erklärt, dass jedes Beugen und Strecken nur eine Bewegung des Körpers ist, der aus Knochen und Sehnen besteht und mit Haut umhüllt ist; innen ist er voll von Eingeweiden, Organen und verschiedenen Flüssigkeiten, die ständig aus den neun Öffnungen sickern. Selbst der Kopf ist mit Hirn gefüllt, das der Tor fälschlich für schön hält. Nach dem Tod liegt der Körper aufgedunsen und bläulich auf dem Lei
128. Page 363–366 Muni-Sutta – Über den Weisen (Ende des Uraga-Vagga) Die Lehrrede beschreibt die Eigenschaften des wahren Muni: Gefahr entsteht aus Vertrautheit und Bindung, Befleckung aus dem Haften an einer Wohnstatt; darum bindet sich der Muni nicht und haftet nicht, lässt das Ausgerissene, nämlich das Begehren, nicht wieder wachsen, ist Sieger über alles, kennt alles, wird von keinem Ding befleckt und ist durch das Versiegen des Begehrens befreit. Er bleibt von Lob und Tadel unerschüttert wie der Löwe vor Lauten, wie der Wind, der sich in keinem Netz verfängt
129. Page 368–371 Ratana-Sutta – Das Juwelen-Sutta (Beginn des Cūḷa-Vagga) Seite 367 ist der Anfang des Cūḷa-Vagga, des zweiten Kapitels des Sutta-Nipāta, dessen erste Lehrrede das Ratana-Sutta ist. Es ist ein bekannter Schutztext: Er ruft die Geistwesen auf der Erde und in der Luft zusammen, um frohen Herzens das Dhamma zu hören, und bittet sie, die Menschen zu schützen, die ihnen Gaben darbringen. Dann preist er wiederholt die Eigenschaften der drei Juwelen mit dem Kehrreim: „Dies ist ein kostbares Juwel im Buddha / im Dhamma / im Saṅgha; durch diese Wahrheit möge He
130. Page 372–374 Āmagandha-Sutta – Über das Unreine Der Asket Kassapa erklärt, er esse nur Hirse, Früchte und Wurzeln, die er rechtmäßig erhalten habe, und habe darum keinen „āmagandha“ (rohen Geruch, Unreinheit), anders als jene, die mit Vogelfleisch zubereiteten Reis essen. Der Buddha hält ihm entgegen, dass er selbst Reis mit Vogelfleisch esse und dennoch behaupte, frei von Unreinheit zu sein. Dann erklärt er, dass der wahre āmagandha nicht das Essen von Fleisch sei, sondern Töten, Stehlen, Lügen und Betrügen, sexuelles Fehlverhalten, Grausamk
131. Page 375 Hiri-Sutta – Über das Schamgefühl Diese kurze Lehrrede unterscheidet den wahren vom falschen Freund. Der falsche Freund nennt sich Freund, weicht aber schwerer Arbeit oder gemeinsamer Not aus; er redet schön, handelt aber nicht danach, und der Weise durchschaut, dass er kein wahrer Freund ist. Der wahre Freund dagegen ist stets achtsam, ist nicht misstrauisch und sucht keine Fehler, ist verlässlich wie ein Kind, das an der Brust der Mutter schläft, und niemand kann ihn durch Einflüsterungen entzweien. Am Ende preist die Lehrrede
132. Page 376–377 Maṅgala-Sutta – Über den höchsten Segen Eine Gottheit kommt in der Nacht zum Buddha und fragt, was der höchste Segen sei, denn Götter und Menschen haben lange darüber nachgedacht und gestritten, was Glück und Segen im Leben bringt. Der Buddha nennt der Reihe nach 38 Segnungen: den Umgang mit Toren zu meiden, mit Weisen umzugehen und Verehrungswürdige zu ehren, an einem geeigneten Ort zu leben, früher Verdienste erworben zu haben, sich selbst recht auszurichten, viel Wissen, Kunstfertigkeit und Bildung, Eltern und Familie zu versorgen,
133. Page 378–379 Sūciloma-Sutta – Der Yakkha Sūciloma Zwei Yakkhas, Khara und Sūciloma („der mit Haaren wie Nadeln“), kommen bei Gayā in die Nähe des Buddha. Khara fragt sich, ob der dort Sitzende ein echter Asket ist oder nur ein falscher. Sūciloma drängt sich darum mit seinem Körper an den Buddha, um ihn zu prüfen; der Buddha weicht zur Seite. Da droht der Yakkha, ihm Schaden zuzufügen, wenn er seine Fragen nicht beantworten könne. Der Buddha antwortet gelassen wie im Fall von Āḷavaka, niemand könne ihm dies antun. Der Yakkha fragt nach dem Urspr
134. Page 380 Dhammacariya-Sutta – Über den Wandel im Dhamma (Der Titel der Lehrrede steht am Ende von Seite 379 im Anschluss an das Sūciloma-Sutta, der Hauptinhalt aber auf Seite 380.) Diese Lehrrede warnt, dass der bloß äußere Auszug aus dem Haus in die Hauslosigkeit nicht garantiert, dass man wirklich im Dhamma und im reinen Wandel lebt. Ein Bhikkhu, der streitsüchtig ist, andere gern schädigt und von Verblendung beherrscht wird, versteht das vom Buddha dargelegte Dhamma selbst dann nicht, wenn er es gehört hat; er geht den Weg zur Hölle und leidet nac
135. Page 381–385 Brāhmaṇadhammika-Sutta – Über das Dhamma der Brahmanen Mehrere alte, sehr wohlhabende Brahmanen aus Kosala fragen den Buddha, ob die Brahmanen der Gegenwart noch dem Dhamma der alten Brahmanen folgen. Der Buddha verneint und legt das Dhamma der alten Brahmanen dar: Sie waren selbstbeherrscht, übten Askese, gaben die fünf Sinnesfreuden auf, besaßen weder Vieh noch Gold, sondern ihr Reichtum war das Rezitieren der Verse; sie lebten von Almosen, die andere aus Vertrauen gaben, ohne zu fordern, und wurden von Königen und Volk wegen ihrer Tugend geehrt.
136. Page 386–387 Nāvā-Sutta – Das Boot Diese Lehrrede vergleicht den Umgang mit einem gelehrten Weisen mit der Überfahrt über einen Fluss in einem Boot mit einem erfahrenen Steuermann, der auch andere sicher ans andere Ufer bringen kann. Das Gegenteil ist, wer mit Toren umgeht und das Dhamma nicht kennt: Er gleicht einem Menschen, der in eine reißende Strömung springt und fortgerissen wird, und kann weder sich noch anderen heraushelfen. Der Buddha lehrt, sich an gute, weise und gelehrte Menschen zu halten, um den Sinn des Dhamma zu v
137. Page 387–389 Kiṃsīla-Sutta – Mit welcher Sittlichkeit? Die Frage lautet, welche Sittlichkeit, welches Verhalten und welche Taten ein Mensch haben sollte, um das höchste Ziel zu erreichen. Der Buddha nennt die Eigenschaften dessen, der im Dhamma gefestigt ist: Er ehrt die Älteren, ist nicht neidisch, hört das Dhamma mit Respekt, freut sich am Dhamma und gibt Übermut, Spott, Heuchelei und Dünkel auf. Er warnt, dass wer unbesonnen und nachlässig ist, weder an Weisheit noch an Wissen wächst. Zum Schluss preist er den, der sich an dem von den Edlen geleh
138. Page 389 Uṭṭhāna-Sutta – Steht auf! Kurze Verse, die dazu aufrütteln, sich zur Übung zu erheben und nicht nachlässig zu schlafen, wie jemand, den ein Pfeil getroffen hat und der dennoch weiterschläft. Der Buddha warnt, sich nicht vom König des Todes täuschen zu lassen, der die Nachlässigen in seine Gewalt bringt. Er lehrt, das Begehren, das festhält, rasch zu überwinden, bevor die Gelegenheit vorübergeht, denn wer den rechten Augenblick verstreichen lässt, trauert in der Hölle. Zum Schluss heißt es, dass Nachlässigkeit Staub ist u
139. Page 390 Rāhula-Sutta – An Rāhula Der Buddha ermahnt den Ehrwürdigen Rāhula, der zugleich sein Sohn und sein Schüler ist, regelmäßig. Er fragt, ob Rāhula die Weisen noch achtet, und lehrt ihn dann, die fünf Sinnesfreuden aufzugeben, mit guten Freunden umzugehen, an einem ruhigen, abgeschiedenen Ort zu wohnen und bei Speise und den vier Bedarfsgegenständen Maß zu halten. Er betont die Zügelung gemäß dem Pātimokkha und der fünf Sinne, die Übung der Betrachtung des Unschönen (asubha), um die Leidenschaft aufzugeben, und die Entfalt
140. Page 391–394 Vaṅgīsa-Sutta oder Nigrodhakappa-Sutta Der Ehrwürdige Vaṅgīsa fragt sich, ob sein Lehrer (upajjhāya), der Thera Nigrodhakappa, der kurz zuvor gestorben ist, ins Parinibbāna eingegangen ist. So fragt er den Buddha in schönen Versen und bittet ihn, dies vor dem Saṅgha zu erklären. Der Buddha antwortet, dass Nigrodhakappa den seit Langem angestauten Strom des Begehrens nach Name und Form abgeschnitten und Geburt und Tod vollständig überwunden hat. Als Vaṅgīsa diese Erklärung hört, ist er von tiefem Vertrauen erfüllt und preist, dass sei
141. Page 395–398 Sammāparibbājaniya-Sutta – Über das rechte Wanderleben Jemand fragt, welche Merkmale ein Bhikkhu haben sollte, der recht übt. Der Buddha antwortet mit einer Reihe von Versen mit dem Kehrreim „sammā so loke paribbajeyya“ (dieser Bhikkhu möge recht in der Welt umherwandern) und nennt verschiedene Eigenschaften: Er gibt den Glauben an glückverheißende Zeichen und Omen auf, gibt die Leidenschaft für menschliche wie himmlische Sinnesfreuden auf, lässt Zorn und Geiz fahren, haftet nicht an den Daseinsgrundlagen (upadhi), hat Triebe und Dünkel beseitigt un
142. Page 398–405 Dhammika-Sutta und das Ende des Cūḷa-Vagga Der Laienanhänger Dhammika fragt zusammen mit 500 Laienanhängern den Buddha, wie ein guter Schüler – ob Ordinierter oder Hausleute – sich angemessen verhalten soll. Der Buddha legt die Regeln für Bhikkhus dar, etwa nicht zur unrechten Zeit umherzugehen, zur rechten Zeit auf Almosengang zu gehen und kein leeres Geschwätz zu führen oder andere zu tadeln. Dann erklärt er die Pflichten der Hausleute: die fünf Sittlichkeitsregeln einzuhalten, an den Uposatha-Tagen die acht Uposatha-Regeln auf sich zu
143. Page 405–407 Pabbajjā-Sutta – Der Auszug in die Hauslosigkeit (Beginn des dritten Kapitels, Mahā-Vagga) Der Mahā-Vagga beginnt mit der Erzählung vom Auszug des Prinzen Siddhattha in die Hauslosigkeit: Er sah das Leben im Haus als eng und voller Staub, das Leben als Asket dagegen als offen und weit, zog darum fort und läuterte Körper und Rede. Als er in Rājagaha auf Almosengang ging, sah König Bimbisāra seine edle Erscheinung und ließ ihm Boten folgen, die herausfanden, dass er am Berg Paṇḍava weilte. König Bimbisāra ging selbst zu ihm und fragte nach seiner Herkunft. Er antwortete, er stamme aus d
144. Page 408–410 Padhāna-Sutta – Das große Ringen Das Sutta erzählt, wie Māra Namuci den Bodhisatta angreift, als dieser am Ufer der Nerañjarā strenge Anstrengung übt. Māra versucht ihn zu überreden: Sein Körper sei abgemagert und dem Tode nah; es sei besser zu leben und Verdienste zu wirken, als sinnlos sein Leben zu wagen. Der Bodhisatta lehnt mit fester Entschlossenheit ab: Er habe genug Vertrauen, Tatkraft und Weisheit. Dann zählt er die zehn „Heere Māras“ auf: Sinnesbegierde, Unlust, Hunger und Durst, Begehren, Starrheit und Mattigkeit, Fu
145. Page 410–412 Subhāsita-Sutta – Über die gut gesprochene Rede Der Buddha legt den Bhikkhus die vier Merkmale gut gesprochener Rede dar: nur Gutes, nicht Schlechtes zu sagen; nur Dhamma, nicht Unrechtes zu sagen; nur Liebenswertes, nicht Unliebsames zu sagen; und nur Wahres, nicht Falsches zu sagen. Danach fügt der Ehrwürdige Vaṅgīsa preisende Verse hinzu: Rede, die weder einem selbst noch anderen schadet, ist wahrhaft gut gesprochen; liebenswerte und wahrhaftige Rede ist todlose Rede; und Rede, die zum Nibbāna führt, ist die höchste Rede.
146. Page 412–420 Sundarikabhāradvāja-Sutta – Der Brahmane Sundarikabhāradvāja Der Brahmane Sundarikabhāradvāja vollzieht am Ufer eines Flusses ein Feueropfer. Als er den Buddha in der Nähe sitzen sieht, geht er zu ihm und fragt nach seiner Herkunft, weil er die Reste der Opfergabe jemandem von geeigneter Geburt geben will. Der Buddha lehnt es ab, über Geburt und Kaste zu sprechen, und zeigt stattdessen, dass der wahre Empfänger der Opfergabe (Opferkuchen) derjenige ist, der frei von Befleckungen und Begehren ist, nicht einer aus hoher Familie. Dazu spricht er wiederholt d
147. Page 420–425 Māgha-Sutta – Der junge Māgha Der junge Brahmane Māgha, ein freigebiger Spender, fragt den Buddha, ob regelmäßiges Geben wie das seine viel Verdienst bringt und wem man geben sollte, damit es große Frucht trägt. Der Buddha zeigt, dass die wahren Empfänger von Gaben diejenigen sind, die frei von Befleckungen sind, deren Triebe versiegt sind und die an nichts haften. Dann lehrt er, dass die Entfaltung der unermesslichen liebenden Güte, die man Tag und Nacht in alle Richtungen ausstrahlt, das wahre Opfer ist, das zur Brahmawelt
148. Page 426–436 Sabhiya-Sutta – Der Wanderasket Sabhiya Der Wanderasket Sabhiya erhält von einer Gottheit, die früher mit ihm verwandt war, schwierige Fragen, die er den Asketen und Brahmanen verschiedener Schulen stellen soll, etwa Pūraṇa Kassapa und Nigaṇṭha Nātaputta. Doch keiner kann sie beantworten; sie werden sogar zornig. So geht er zum Buddha und fragt ihn. Der Buddha beantwortet alle Fragen und erklärt die Bedeutung der Wörter Bhikkhu, Brahmane, Asket, Nāga, Feldsieger (khettajina), Geschickter (kusala), Weiser (paṇḍita), Muni, Wissensvollen
149. Page 437–440 Sela-Sutta – Der Brahmane Sela (Anfang, in diesem Abschnitt noch nicht abgeschlossen) Der Buddha wandert mit einer großen Schar von etwa 1.250 Bhikkhus in die Marktstadt Āpaṇa im Land Aṅguttarāpa. Der Flechtenasket Keṇiya hört den guten Ruf des Buddha, sucht ihn auf, hört das Dhamma und lädt ihn und den Saṅgha zum Mahl am nächsten Tag ein. Als der Buddha die Einladung annimmt, kehrt Keṇiya heim, trifft die Vorbereitungen und errichtet selbst einen Pavillon. Der in den drei Veden bewanderte Brahmane Sela sieht diese Vorbereitungen und fragt, welches festliche Ereignis bevorsteht.
150. Page 441–446 Sela-Sutta (Schluss) Im Anschluss an den vorigen Abschnitt lädt der Flechtenasket Keṇiya den Buddha und den Saṅgha zum Mahl ein. Dann kommt der in den drei Veden bewanderte Brahmane Sela mit 300 jungen Schülern, um die 32 Merkmale eines großen Mannes am Körper des Buddha zu prüfen, hat aber bei zweien noch Zweifel. Da lässt der Buddha sie ihn durch übernatürliche Kraft sehen. Sela preist ihn in Versen und fordert ihn auf, als Weltherrscher zu regieren; der Buddha antwortet jedoch, er sei ein König des Dhamma, der da
151. Page 447–449 Salla-Sutta – Der Pfeil Die achte Lehrrede des Mahā-Vagga spricht von der Wahrheit des menschlichen Lebens: Es ist ungewiss, kurz und voller Leiden, und niemand entkommt dem Tod. Das Leben gleicht reifen Früchten, die fallen müssen, oder Tongefäßen, die der Töpfer formt und die schließlich zerbrechen. Der Buddha lehrt, dass Kummer und Wehklagen weder dem Verstorbenen helfen noch den Geist beruhigen; sie vermehren nur das Leiden und zehren den Körper aus. Darum soll der Weise den Pfeil des Kummers rasch aus seinem Herze
152. Page 450–457 Vāseṭṭha-Sutta – Wer ist ein Brahmane? Die neunte Lehrrede: Zwei junge Brahmanen, Vāseṭṭha und Bhāradvāja, streiten darüber, was einen Menschen zu einem wahren Brahmanen macht – Geburt oder Verhalten – und gehen gemeinsam zum Buddha, um ihn zu fragen. Er vergleicht mit Pflanzen und Tieren, die je nach Art besondere Merkmale haben, während die Menschen keine solchen durch Geburt unterschiedenen Merkmale besitzen. Er lehrt den wichtigen Grundsatz, dass man nicht durch Geburt Brahmane oder Nicht-Brahmane wird, sondern durch Taten. Wer d
153. Page 458–465 Kokālika-Sutta – Der Mönch Kokālika Die zehnte Lehrrede: Der Mönch Kokālika verleumdet vor dem Buddha dreimal Sāriputta und Moggallāna, sie hätten üble Wünsche, obwohl der Buddha ihn davon abhält und sagt, die beiden Theras seien von guter Sittlichkeit. Danach bilden sich an Kokālikas ganzem Körper Geschwüre, die immer größer werden, bis sie aufbrechen und er stirbt; er wird in der Paduma-Hölle wiedergeboren, deren Dauer unermesslich lang ist. Die Lehrrede beschreibt die Qualen in der Hölle ausführlich, zusammen mit Versen über di
154. Page 466–472 Nālaka-Sutta – Der Asket Nālaka Die elfte Lehrrede beginnt mit einleitenden Versen: Der Seher Asita sieht die Götter im Himmel jubeln, als der Bodhisatta geboren wird, steigt herab zum Palast der Sakyer und sagt voraus, dass dieses Kind die Erleuchtung erlangen und ein Buddha werden wird. Doch er weint, weil er selbst sterben wird, bevor er diesen Tag erlebt. Darum weist er seinen Neffen Nālaka an, als Asket zu leben und auf die Nachricht von der Erleuchtung zu warten. Als Nālaka später davon hört, sucht er den Buddha auf und
155. Page 473–483 Dvayatānupassanā-Sutta – Die Betrachtung der Paare Die zwölfte und letzte Lehrrede des Mahā-Vagga: In einer Vollmondnacht legt der Buddha dem Saṅgha das Prinzip der Betrachtung in Paaren (dvayatā) dar. Er zeigt Leiden und den Ursprung des Leidens unter 16 verschiedenen Gesichtspunkten, etwa Daseinsgrundlage (upadhi), Unwissenheit, Gestaltungen, Bewusstsein, Kontakt, Gefühl, Begehren, Ergreifen und Nahrung. Bei jedem zeigt er, dass mit dem Erlöschen dieser Ursache auch das Leiden erlischt. Ein Bhikkhu, der diese Paare klar betrachtet, erlangt noc
156. Page 484 Kāma-Sutta – Über die Sinnesfreuden (Beginn des Aṭṭhaka-Vagga) Die erste Lehrrede des Aṭṭhaka-Vagga, des vierten Kapitels des Sutta-Nipāta, handelt vom Elend der Sinnesfreuden. Der Buddha lehrt: Auch wer Sinnesfreuden begehrt und sie erlangt, ist nur für eine Weile glücklich; wenn sie aber vergehen, schmerzt es, als würde er von einem Pfeil durchbohrt. Wer noch gierig und verblendet an Besitz, Feldern, Land, Dienern und Gefolge hängt, wird von Gefahren überwältigt und leidet wie ein Schiff, das leckschlägt und sinkt. Darum lehrt er, dass der Achtsame die Si
157. Page 485–486 Guhaṭṭhaka-Sutta – Die Höhle Die zweite Lehrrede des Aṭṭhaka-Vagga handelt von den Wesen, die in der „Höhle“ – dem Körper und den Befleckungen – gefangen sind. Von Verblendung verhüllt, sehen sie keinen Ausweg und hängen an vergangenen wie künftigen Sinnesfreuden. Wenn diese vergehen, weinen und klagen sie voller Angst, was nun aus ihnen wird. Der Buddha vergleicht die an Sinnesfreuden Haftenden mit Fischen in einem Rinnsal, das gerade austrocknet, und lehrt, dass der Weise weder am Gesehenen noch am Gehörten festhalten und
158. Page 487 Duṭṭhaṭṭhaka-Sutta – Die Übelwollenden Die dritte Lehrrede des Aṭṭhaka-Vagga handelt vom Streit um Ansichten. Der Buddha lehrt, dass der Weise nicht so an seiner eigenen Ansicht haften soll, dass Streit mit anderen entsteht; denn jeder hält seine eigene Ansicht für richtig und tadelt die anderen als falsch. Der wahre Muni prahlt nicht mit seiner Sittlichkeit, verachtet andere nicht und haftet nicht einmal an den Lehren, die er selbst vertritt; so ist er frei von allen Konflikten.
159. Page 488–489 Suddhaṭṭhaka-Sutta – Über die Reinheit Die vierte Lehrrede des Aṭṭhaka-Vagga widerspricht der Überzeugung, Reinheit entstehe allein durch Ansichten, Wissen oder Regeln und Gelübde; denn auch wer solche Ansichten hat, trägt noch Daseinsgrundlagen (upadhi, Anlass zur Sorge) in sich. Wahrhaft rein ist, wer weder am Gesehenen noch am Gehörten oder Wahrgenommenen haftet, nichts extrem ablehnt oder festhält und mit weiter Weisheit von den unterschiedlichen Ansichten anderer nicht erschüttert wird.
160. Page 490–491 Paramaṭṭhaka-Sutta – Über das Höchste Die fünfte Lehrrede des Aṭṭhaka-Vagga handelt von jenen, die ihre eigene Ansicht für die beste (parama) halten und die Ansichten anderer als geringer verachten, was endlosen Streit hervorbringt. Der Buddha lehrt, dass der wahre Brahmane oder Reine in der Welt keinerlei Ansichten ersinnt und sich aufgrund von Wissen oder Regeln und Gelübden weder für gleich noch für geringer noch für höher als andere hält; er hat die Grenzen aller Ansichten überschritten.
161. Page 492 Jarā-Sutta – Das Alter Die sechste Lehrrede des Aṭṭhaka-Vagga handelt von der Vergänglichkeit des Lebens: Selbst wer hundert Jahre alt wird, muss doch am Alter sterben. Der Buddha lehrt, dass die Menschen trauern, weil sie Dinge als ihr Eigen betrachten, obwohl nichts beständig ist. Wenn geliebte Menschen sterben, bleibt nur ihr Name, den man noch nennt. Der weise Muni gibt darum das Besitzergreifen auf und bleibt gegenüber Liebem wie Unliebem unerschüttert, wie ein Wassertropfen auf dem Lotosblatt, der nicht haften b
162. Page 493–494 Tissametteyya-Sutta – An Tissa Metteyya Die siebte Lehrrede des Aṭṭhaka-Vagga ist ein Gespräch zwischen dem Ehrwürdigen Tissa Metteyya und dem Buddha über das Elend des Geschlechtsverkehrs. Der Buddha lehrt, dass wer sich noch mit Geschlechtsverkehr einlässt, die Lehre vergisst, falsch übt, Ansehen und Ehre verliert, die er einst hatte, getadelt wird und in Unruhe gerät. Selbst wer als Weiser geachtet wird, kann tief fallen, wenn er sich darin verstrickt. Darum lehrt er, sich auf die Abgeschiedenheit als den edlen Weg auszurichten, um
163. Page 495 Pasūra-Sutta (Anfang) Die achte Lehrrede des Aṭṭhaka-Vagga beginnt mit Asketen und Gelehrten verschiedener Schulen, die jeweils behaupten, Reinheit gebe es nur in ihrer eigenen Lehre, und die Reinheit in der Lehre der anderen nicht anerkennen. Jede Seite hält an ihrer eigenen Wahrheit (paccekasacca) fest und sucht in Versammlungen den Wettstreit in Debatten, in der Hoffnung auf Lob. Was auf diesen Seiten erscheint, ist nur der Anfang der Lehrrede; der Text ist noch nicht abgeschlossen und behandelt nach der Schnittst
164. Page 496–497 Pasūra-Sutta (Schluss) Der letzte Teil des Pasūra-Sutta, das vor diesem Textabschnitt begonnen hat. Der Buddha warnt vor dem Elend des Debattierens, um zu siegen und Lob zu erlangen; denn selbst wer siegt und geehrt wird, kann überheblich werden, was ebenfalls zum Niedergang führt. Er vergleicht den, der an Ansichten festhält und streitet, mit einem Krieger, der herausgefordert wird und nicht zurückweichen kann, und sagt, dass niemand in einem Streit über den siegen kann, der keine Ansicht als die einzige Wahrheit fes
165. Page 497–500 Māgandiya-Sutta – An Māgandiya Der Brahmane Māgandiya fragt den Buddha nach Ansichten und Übungsregeln, nachdem der Buddha das Angebot abgelehnt hat, seine Tochter zur Frau zu nehmen, weil er den Körper als abstoßend und nicht berührenswert ansieht. Māgandiya fragt weiter, ob Reinheit durch Ansicht, Hören, Wissen oder Regeln und Gelübde entstehe. Der Buddha sagt, dass wahre Reinheit nicht aus dem Festhalten an irgendeinem dieser Dinge kommt, sondern daraus, an überhaupt nichts festzuhalten. Der Weise, der von Ansichten und al
166. Page 500–501 Purābheda-Sutta – Vor dem Zerfall des Körpers Diese Lehrrede beantwortet die Frage, mit welchen Ansichten und welchem Verhalten man „der Friedvolle“ (upasanta) genannt wird. Der Buddha beschreibt die Eigenschaften des Friedvollen ausführlich: Er ist schon vor dem Zerfall des Körpers ohne Begehren, stützt sich weder auf Vergangenes noch auf Künftiges, ist ohne Zorn, ohne Furcht, prahlt nicht, spricht maßvoll, bleibt von Lob und Tadel unerschüttert und hält sich weder für gleich noch für besser oder geringer als andere. Wer weder nach Dasein
167. Page 502–505 Kalahavivāda-Sutta – Zank und Streit Diese Lehrrede verfolgt die Ursachen von Zank und Streit, Kummer, Geiz und gegenseitiger Verachtung in der Welt. Der Buddha führt sie Schritt für Schritt zurück: vom Geliebten zum Verlangen, von dort zur Unterscheidung von Angenehmem und Unangenehmem, weiter zu Kontakt, Name und Form und schließlich zur Wahrnehmung, die die Quelle der ausufernden Vorstellungen (papañca) ist. Er spricht auch darüber, warum die Asketen der verschiedenen Schulen jeweils Reinheit für sich beanspruchen, entsprechend
168. Page 505–509 Cūḷaviyūha-Sutta – Die kleine Aufstellung Diese Lehrrede spricht von Asketen und Brahmanen, die an ihren eigenen Ansichten festhalten und miteinander streiten; jede Seite verkündet, nur ihre Ansicht sei die Wahrheit, und bezichtigt die anderen der Torheit. Es wird gefragt, warum es nicht eine einzige Wahrheit gibt, wenn die Asketen Verschiedenes lehren. Der Buddha erklärt, dass es nicht viele Wahrheiten gibt, außer denen, die durch Wahrnehmung und das Festhalten an Ansichten ersonnen werden. Wer wahrhaft Brahmane (ein Reiner) ist, stütz
169. Page 509–513 Mahāviyūha-Sutta – Die große Aufstellung Diese Lehrrede führt dasselbe Thema wie das Cūḷaviyūha-Sutta weiter aus und zeigt, dass wer an Ansichten festhält und streitet, sowohl Tadel als auch Lob erntet. Der Buddha lehrt, das Elend des Streitens zu sehen und nach dem Zustand zu streben, der frei von Streit ist. Er kritisiert, dass der Anspruch auf Reinheit durch Regeln und Gelübde oder durch die eigenen Ansichten nicht beständig ist: Wer von seinen Regeln und Gelübden abfällt, gerät ins Wanken und sucht zappelnd nach neuer Reinheit. Er
170. Page 513–517 Tuvaṭaka-Sutta – Rasch Diese Lehrrede beantwortet die Frage, was ein Bhikkhu sehen muss, um die Befleckungen zum Erlöschen zu bringen, ohne an irgendetwas in der Welt zu haften. Der Buddha legt die Übung ausführlich dar: die Wurzel der Ich-Ansicht auszureißen, das innere Begehren zu stillen, von Lob und Tadel unerschüttert zu bleiben und den Frieden nicht außen zu suchen, sondern den eigenen Geist zu beruhigen, so wie in der Tiefe des stillen Ozeans keine Welle entsteht. Er untersagt auch, glückverheißende Zeiten zu b
171. Page 517–519 Attadaṇḍa-Sutta – Der zum Stock Greifende Diese Lehrrede beginnt mit der Erschütterung des Buddha, als er sah, wie die Wesen zappeln und einander schädigen wie Fische in wenig Wasser. So spricht er vom „Pfeil“, den Befleckungen, die im Herzen der Wesen stecken und sie in alle Richtungen umhertreiben. Er lehrt, diesen Pfeil herauszuziehen durch Wahrhaftigkeit, Bescheidenheit, Ehrlichkeit ohne List, Freigebigkeit, Freiheit von Zorn, Geduld im Verlust, Nichtanhaften an Vergangenheit und Zukunft und dadurch, nichts als sein Eigen zu ergreif
172. Page 520–523 Sāriputta-Sutta (Ende des Aṭṭhaka-Vagga) Der Ehrwürdige Sāriputta fragt den Buddha stellvertretend für die vielen Bhikkhus, die Abgeschiedenheit suchen und am Fuß von Bäumen, auf Leichenfeldern oder in Felshöhlen leben: Welchen Gefahren begegnet ein Bhikkhu an einem abgeschiedenen Wohnort, und welche Sittlichkeit und welches Verhalten braucht er, um sich zu läutern, wie ein Goldschmied Silber poliert? Der Buddha gibt eine ausführliche Unterweisung: sich vor den verschiedenen Gefahren nicht zu fürchten, Kälte, Hitze und Hunger zu ertrag
173. Page 524–530 Vatthugāthā des Pārāyana-Vagga – Die Geschichte des Brahmanen Bāvarī Dies ist die Rahmenerzählung des Pārāyana-Vagga. Sie erzählt vom Brahmanen Bāvarī, einem Kenner der drei Veden, der am Ufer der Godhāvarī eine Einsiedelei errichtet hatte. Eines Tages kommt ein umherziehender Brahmane und bittet um fünfhundert Münzen, doch Bāvarī hat bereits alles verschenkt und nichts mehr zu geben. Da verflucht ihn jener Brahmane: In sieben Tagen solle sein Kopf in sieben Stücke zerspringen. Bāvarī wird darüber so bekümmert, dass sein Geist keine Ruhe findet. Eine wohlmeinende
174. Page 530–531 Ajitamāṇavapucchā – Die Fragen Ajitas Der junge Ajita fragt, wovon die Welt verhüllt ist, warum sie nicht leuchtet, womit die Welt beschmiert ist und was die große Gefahr der Welt ist. Der Buddha antwortet: Die Welt ist von Unwissenheit verhüllt; sie leuchtet nicht wegen Nachlässigkeit und Geiz; das Begehren ist das, womit sie beschmiert ist, und das Leiden ist die große Gefahr der Welt. Dann beantwortet er die Frage nach den Strömen (āsava), die überallhin fließen: Achtsamkeit ist der Damm gegen die Ströme, und Weisheit verschließt
175. Page 531–532 Tissametteyyamāṇavapucchā – Die Fragen Tissa Metteyyas Der junge Tissa Metteyya fragt, wer in dieser Welt zufrieden ist, wer nicht erschüttert wird, wer beide Extreme erkennt, ohne in der Mitte befleckt zu werden, und wen man einen großen Menschen nennen soll, der die Fessel in der Welt überwunden hat. Der Buddha antwortet: Wer inmitten der Sinnesfreuden einen reinen Wandel führt, stets achtsam ist, frei von Begehren und durch Weisheit gekühlt und still, der wird nicht erschüttert; er erkennt beide Extreme und wird in der Mitte nicht befleckt. Einen
176. Page 532–533 Puṇṇakamāṇavapucchā – Die Fragen Puṇṇakas Der junge Puṇṇaka fragt, ob die vielen Seher, Adligen und Brahmanen, die verschiedenen Göttern Opfer darbringen, durch diese Opfer wirklich Geburt und Alter überwinden. Der Buddha antwortet, dass wer in der Hoffnung auf Dasein opfert und an Gewinn und der Freude am Dasein haftet, durch solches Opfer Geburt und Alter nicht überwinden kann. Auf die weitere Frage, wer sie denn überwinde, sagt der Buddha: Wer alle Zustände von Hoch und Niedrig in der Welt mit Weisheit betrachtet, nirgends erschütter
177. Page 534–536 Mettagūmāṇavapucchā – Die Fragen Mettagūs Der junge Mettagū fragt nach dem Ursprung der vielfältigen Leiden in der Welt. Der Buddha antwortet, dass alles Leiden die Daseinsgrundlagen (upadhi, das Ergreifen) zur Ursache hat; wer aus Unwissenheit Daseinsgrundlagen schafft, erfährt immer wieder Leiden, darum soll man keine neuen schaffen. Auf die weitere Frage, wie ein Kluger die Flut von Geburt, Alter und Kummer überquert, lehrt er, achtsam alles zu durchschauen, was einem oben, unten und in der Mitte begegnet, sich an nichts zu erfreuen
178. Page 536–538 Dhotakamāṇavapucchā – Die Fragen Dhotakas Der junge Dhotaka bittet den Buddha um Unterweisung, damit er, nachdem er sie gehört hat, sich im Weg zu seinem eigenen Nibbāna üben kann. Der Buddha fordert ihn auf, hier und jetzt Tatkraft und Weisheit zu entfalten. Als Dhotaka ihn bittet, ihn von allen Zweifeln zu befreien, sagt der Buddha, er könne nicht jeden befreien; wer aber das höchste Dhamma erkennt, überquert die Flut aus eigener Kraft. Als Dhotaka um die Lehre der Abgeschiedenheit bittet, um friedvoll zu leben wie der Raum, den nicht
179. Page 538–539 Upasīvamāṇavapucchā – Die Fragen Upasīvas Der junge Upasīva sagt, er könne die große Flut allein und ohne Stütze nicht überqueren, und bittet den Buddha, ihm ein Objekt zu nennen, auf das er sich beim Überqueren stützen kann. Der Buddha rät ihm, sich achtsam auf das Nichts (ākiñcaññāyatana) zu stützen und alle Sinnesfreuden und Gedanken aufzugeben. Auf die weitere Frage, ob der in der höchsten Befreiung Befreite für immer dort verweilt, vergleicht der Buddha dies mit einer Flamme, die vom Wind ausgeblasen wird: Man kann nicht sagen, woh
180. Page 539–542 Nandamāṇavapucchā – Die Fragen Nandas Der junge Nanda fragt, ob man mit „Muni in der Welt“, wie die Leute sagen, jemanden meint, der Wissen besitzt, oder jemanden, der eine bestimmte Lebensweise führt. Der Buddha sagt, der wahre Muni sei nicht einer, der an Ansicht, Hören, Wissen oder Regeln und Gelübden festhält, sondern einer, der frei von diesen Bindungen ist. Auf die Frage, ob die vielen Asketen und Brahmanen, die Reinheit durch Gesehenes, Gehörtes oder Regeln und Gelübde beanspruchen, Geburt und Alter wirklich überwinden, sagt
181. Page 542–543 Hemakamāṇavapucchā – Die Fragen Hemakas Der junge Hemaka sagt, die Lehren der früheren Lehrer seien nur wiederholte Überlieferungen gewesen – „so war es, so wird es sein“ –, die nur das Grübeln vermehren; an solchen Lehren habe er keine Freude. Darum bittet er den Buddha, ein Dhamma darzulegen, das das Begehren unmittelbar beseitigt. Der Buddha antwortet, dass die Beseitigung von Gefallen und Leidenschaft gegenüber allem Lieben und Angenehmen, das man sieht, hört, empfindet und erkennt, der Weg zum todlosen Nibbāna ist. Wer dieses Dha
182. Page 543 Todeyyamāṇavapucchā – Die Fragen Todeyyas Der junge Todeyya fragt, wie die Befreiung dessen beschaffen ist, der frei von Sinnesfreuden und Begehren ist und den Zweifel überwunden hat. Der Buddha sagt, für einen solchen gebe es keine andere Befreiung darüber hinaus. Auf die weitere Frage, ob er ohne Verlangen ist oder noch Verlangen hat und ob er weise ist, weil er erkannt hat, oder weil er nach Ansichten mutmaßt, sagt der Buddha: Man soll wissen, dass ein solcher Muni ohne Verlangen ist, nicht mutmaßt und sich nichts aus Ansichten ersin
183. Page 544 Kappamāṇavapucchā – Die Fragen Kappas Der junge Kappa bittet den Buddha, ihm eine „Insel“, eine Zuflucht, zu nennen für jene, die inmitten der großen Flut stehen, von der Strömung mit gewaltiger Gefahr überflutet und von Alter und Tod überwältigt werden – eine Zuflucht, über die hinaus es keine andere gibt. Der Buddha antwortet: Diese Zuflucht ist die Freiheit von Sorge und von jedem Ergreifen; das ist das Nibbāna, das Ende von Alter und Tod. Wer dieses Dhamma erkannt hat, achtsam bleibt und die Befleckungen schon in diesem Leben zu
184. Page 544–545 Jatukaṇṇimāṇavapucchā – Die Fragen Jatukaṇṇis Der junge Jatukaṇṇi sagt, er habe gehört, dass der Buddha die Flut der Befleckungen überquert hat, und bittet um die Lehre vom Zustand des Friedens, wie er wirklich ist, um den Weg zu erkennen, Geburt und Alter hier und jetzt aufzugeben. Der Buddha lehrt, die Leidenschaft für Sinnesfreuden zu beseitigen und die Entsagung (nekkhamma, das Hinausgehen aus den Sinnesfreuden) als Sicherheit zu sehen; man soll nichts als sein Eigen ergreifen oder zurückweisen. Man soll das Vergangene austrocknen lasse
185. Page 545–546 Bhadrāvudhamāṇavapucchā – Die Fragen Bhadrāvudhas Der junge Bhadrāvudha preist den Buddha, weil er die Wohnstatt aufgegeben, das Begehren abgeschnitten hat, unerschütterlich ist, die Flut überquert hat und befreit ist, und bittet ihn, das Dhamma für die Menschen aus vielen Ländern darzulegen, die sich versammelt haben, um seine Worte zu hören. Der Buddha lehrt, alles begehrende Ergreifen oben, unten und in der Mitte zu beseitigen; denn woran immer ein Mensch in der Welt festhält, dadurch folgt ihm Māra. Darum soll ein achtsamer Bhikkhu an nicht
186. Page 546–547 Udayamāṇavapucchā – Die Fragen Udayas Der junge Udaya bittet den Buddha, die Befreiung und das Zerbrechen der Unwissenheit darzulegen. Der Buddha sagt: Das Aufgeben des Verlangens nach Sinnesfreuden, des Missmuts, der Trägheit und der Unruhe, die Reinheit durch Gleichmut und Achtsamkeit, der die Betrachtung der Dinge vorausgeht – dies ist die Befreiung und das Zerbrechen der Unwissenheit. Auf die Frage, was die Welt fesselt und was das Nibbāna ist, sagt er: Die Lust fesselt die Welt, das Denken ist ihr Erkunden, und das Aufgeben des
187. Page 547–548 Posālamāṇavapucchā – Die Fragen Posālas Der junge Posāla fragt nach dem Wissen über jemanden, dessen Wahrnehmung formlos ist, der alle Wahrnehmung des Körpers aufgegeben hat und innen wie außen sieht, dass „nichts da ist“: Wie soll man einen solchen anleiten? Der Buddha antwortet, dass der Tathāgata alle Stationen des Bewusstseins unmittelbar durch sein Wissen durchschaut; er kennt den, der dort gefestigt und dorthin geneigt ist, und er kennt die Entstehung des Bereichs des Nichts, der mit der Fessel der Lust verbunden ist. Wer dies k
188. Page 548–549 Mogharājamāṇavapucchā – Die Fragen Mogharājas Der junge Mogharāja sagt, er habe den Buddha schon zweimal gefragt, aber keine Antwort erhalten; er habe gehört, dass man beim dritten Mal eine Antwort bekomme. So fragt er, wie man die Welt betrachten soll, damit der König des Todes (Māra) einen nicht sieht. Der Buddha antwortet kurz und tiefgründig: Man soll die Welt stets als leer betrachten, achtsam sein und die Ansicht von einem Selbst entwurzeln; wer so lebt, entkommt dem König des Todes. Diese Unterweisung gilt als einer der berühmtesten
189. Page 549–550 Piṅgiyamāṇavapucchā – Die Fragen Piṅgiyas (und der Abschluss des Pārāyana-Vagga) Der junge Piṅgiya, alt und kraftlos, mit trüben Augen und schwachem Gehör, bittet den Buddha um die Lehre, um Geburt und Alter hier und jetzt aufzugeben, denn er fürchtet, verblendet zu sterben. Der Buddha lehrt: Wenn man sieht, wie die Wesen wegen der Form und des Begehrens leiden, soll man unermüdlich sein und das Festhalten an Form und Begehren aufgeben, um nicht wiedergeboren zu werden. Diese Frage ist die sechzehnte und letzte im Pārāyana-Vagga. Danach folgt eine Zusammenfassung: Der Buddha
190. Page 551–554 Abschluss des Pārāyana-Vagga: Die sechzehn jungen Brahmanen und Piṅgiyas Lied des Vertrauens Seite 551 enthält den Abschluss der Geschichte der sechzehn jungen Brahmanen, die zum Buddha reisten, um ihm Fragen zu stellen; genannt werden die letzten beiden, Mogharāja und Piṅgiya. Zusammenfassend heißt es, der Buddha habe jede Frage so klar beantwortet, dass alle jungen Männer Vertrauen gewannen und bei ihm in die Hauslosigkeit zogen. Weiter wird erklärt, dass wer der Antwort auf jede Frage folgt, von diesem Ufer zum anderen Ufer gelangt – daher der Name „Pārāyana“ (der Weg zum jenseitigen
191. Page 554–556 Suttuddāna: Übersicht über alle Lehrreden des Sutta-Nipāta Nach dem Ende des Pārāyana-Vagga folgt ein Gedicht, das „suttuddāna“ genannt wird: eine zusammenfassende Liste der Namen aller Lehrreden des Sutta-Nipāta als Gedächtnisstütze. Es zählt der Reihe nach die Lehrreden des Uraga-Vagga (12 Lehrreden, etwa Uraga-, Dhaniya-, Khaggavisāṇa- und Kasibhāradvāja-Sutta), des Cūḷa-Vagga (14 Lehrreden), des Mahā-Vagga (12 Lehrreden) und des Aṭṭhaka-Vagga (16 Lehrreden) auf. Für jedes Kapitel wird die Zahl der Lehrreden genannt und gepriesen, dass der Buddha mit
192. Page 558 Schlusslob des Sutta-Nipāta und Ende von Band 25 Den letzten Teil des Bandes bildet ein Lobgedicht auf das gesamte Sutta-Nipāta, dessen Strophen alle mit dem Kehrreim „desayi suttavaraṃ dipadaggo“ (der Höchste unter den Zweibeinern hat diese vortreffliche Lehrrede dargelegt) enden. Jede Strophe preist andere Vorzüge: Es sind Lehrreden, reich an vielfältigem Dhamma, die zur Befreiung von allen Befleckungen führen, frei vom Makel der Gier, des Hasses und der Verblendung, die Triebe, Fesseln, Joche, Hemmnisse und die drei Makel beseitigen und von