Onda dalje bodhisatta Vipassī ovako pomisli: ’Šta je to što kada ne postoji, tada ne postoji ni osećaj? Sa nestankom čega, nestaje osećaj?’ Tako, zahvaljujući pomnom razmatranju, stiže on do uvida mudrošću: ’Kada ne postoji kontakt, ne postoji ni osećaj. Sa nestankom kontakta, nestaje i osećaj.’ Onda dalje bodhisatta Vipassī ovako pomisli: ’Šta je to što kada ne postoji, tada ne postoji ni kontakt? Sa nestankom čega, nestaje kontakt?’ Tako, zahvaljujući pomnom razmatranju, stiže on do uvida mudrošću: ’Kada ne postoji šest područja čula, ne postoji ni osećaj. Sa nestankom šest područja čula, nestaje i kontakt.’ Onda dalje bodhisatta Vipassī ovako pomisli: ’Šta je to što kada ne postoji, tada ne postoji ni šest područja čula? Sa nestankom čega, nestaje šest područja čula?’ Tako, zahvaljujući pomnom razmatranju, stiže on do uvida mudrošću: ’Kada ne postoji mentalno-materijalno, ne postoji ni šest područja čula. Sa nestankom mentalno-materijalnog, nestaje i šest područja čula.’ Onda dalje bodhisatta Vipassī ovako pomisli: ’Šta je to što kada ne postoji, tada ne postoji ni mentalno-materijalno? Sa nestankom čega, nestaje mentalno-materijalno?’ Tako, zahvaljujući pomnom razmatranju, stiže on do uvida mudrošću: ’Kada ne postoji svest, ne postoji ni mentalno-materijalno. Sa nestankom svesti, nestaje i mentalno-materijalno.’ Onda dalje bodhisatta Vipassī ovako pomisli: ’Šta je to što kada ne postoji, tada ne postoji ni svest? Sa nestankom čega, nestaje svest?’ Tako, zahvaljujući pomnom razmatranju, stiže on do uvida mudrošću: ’Kada ne postoji mentalno-materijalno, ne postoji ni svest. Sa nestankom mentalno-materijalnog, nestaje i svest.’