Dalje, pomno istražujući, on istražuje ovako: ’A odakle izvire ovo bivanje… Odakle izvire ovo vezivanje… Odakle izvire ova žudnja… osećaj… kontakt… Odakle izviru ovih šest područja čula… mentalno-materijalno… svest… A šta je izvor ovim mentalnim obrascima, šta poreklo, kako oni nastaju, kako se stvaraju? Čega to kada ima, ima i mentalnih obrazaca; čega to kada nema, nema ni mentalnih obrazaca?’ Pomno istražujući, on razume ovako: Mentalni obrasci imaju neznanje kao svoj izvor, neznanje kao svoje poreklo, oni su nastali i stvoreni iz neznanja. Kada ima neznanja, ima i mentalnih obrazaca; kada nema neznanja, nema ni mentalnih obrazaca?’ On razume mentalne obrasce, nastanak mentalnih obrazaca, prestanak mentalnih obrazaca i put koji vodi do prestanka mentalnih obrazaca, I za takvog se monaha kaže da ispravno postupa radi potpunog uništenja patnje, radi prestanka mentalnih obrazaca. Monasi, ako osoba obuzeta neznanjem stvara mentalni obrazac koji je povoljan, njena svest odlazi ka povoljnom mestu. Ako stvara mentalni obrazac koji je nepovoljan, njena svest odlazi ka nepovoljno mesto. Ako stvara mentalni obrazac koji je nepomeriv, njena svest odlazi ka nepomerivom. Ali kada je monah napustio neznanje i u njemu se javilo znanje, on, sa hlađenjem strasti prema neznanju i javljanjem znanja, ne stvara povoljni mentalni obrazac, ne stvara nepovoljni mentalni obrazac, ne stvara nepomerivi mentalni obrazac. Pošto ne stvara mentalne obrasce, niti nameru, on se ne vezuje ni za šta u svetu. Pošto se ne vezuje, nije uznemiren. Kada nije uznemiren, on stiže do nibbāne. On tada razume: ’Ovo je poslednje rođenje, proživljen je svetački život, učinjeno što je trebalo učiniti. Nema više preporađanja u bilo koji oblik bivanja’.”