Monasi, učenik treba da se približi učitelju koji ovako govori, kako bi čuo Dhammu. Učitelj ga podučava Dhammi, sa njenim sve višim nivoima, sa njenim sve suptilnijim nivoima, sa njenim tamnim i svetlim delovima. I kako učitelj podučava monaha na ovakav način, kroz neposredno znanje određenog učenja ovde, u ovoj Dhammi, monah izvodi zaključak o učenju. On stiče ovakvo poverenje u učitelja: 'Blaženi je potpuno probuđen, Dhammu je Blaženi dobro izložio i sangha je praktikuje na pravi način.' Ako bi, monasi, drugi upitali takvog monaha: 'Poštovani, koji su razlozi i koji dokazi kad o tom poštovanom ovako kažete: „Blaženi je potpuno probuđen, Dhammu je Blaženi dobro izložio i sangha je praktikuje na pravi način”?' –ako želi da na pravi način odgovori, taj monah bi ovako odgovorio: 'Približio sam se Blaženom kako bih čuo Dhammu. Blaženi me je podučio Dhammi, sa njenim sve višim, sa njenim sve suptilnijim nivoima, sa njenim tamnim i svetlim delovima. I kako me je Blaženi podučavao na ovakav način, kroz neposredno znanje određenog učenja ovde, u ovoj Dhammi, izveo sam zaključak o učenju. Stekao sam ovakvo poverenje u učitelja: 'Blaženi je potpuno probuđen, Dhammu je Blaženi dobro izložio i sangha je praktikuje na pravi način.' Monasi, kad je nečija vera začeta, ima čvrst oslonac i počiva na Tathāgati zahvaljujući ovakvim razlozima, pojmovima i izrazima, za tu veru se kaže da je podržavaju dobri razlozi, ima čvrst oslonac u viđenju, stabilna je; ne može je pokolebati nijedan asketa, niti brahman, božanstvo ili Māra, Brahmā ili bilo ko drugi na ovome svetu. To je, monasi, istraživanje Tathāgate u skladu sa Dhammom, tako je Tathāgata dobro istražen u skladu sa Dhammom.” Tako reče Blaženi. Zadovoljni, monasi se obradovaše rečima Blaženoga. Govor u Kosambiju