Inoltre, quando un monaco diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole. Comprende: ‘Ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole si sono manifestati in me. Questo è formato da attività, grossolano, e originato in maniera dipendente. Ma questo è pace, questo è sublime, vale a dire, l’equanimità’. Allora ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano, e si stabilisce equanimità. È come una persona forte che lascia cadere due o tre gocce d’acqua in un calderone di ferro che è stato scaldato tutto il giorno. Le gocce sarebbero lente a cadere, ma si prosciugherebbero ed evaporerebbero subito. Questa è la velocità, la facilità con cui ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole che si sono manifestati in lui cessano, e si stabilisce equanimità. Nell’addestramento del Nobile questo si chiama il supremo sviluppo delle facoltà riguardo ai fenomeni mentali percepiti dalla mente. Questo, Ānanda, è il supremo sviluppo delle facoltà nell’addestramento del Nobile. E cos’è un praticante apprendista? Quando un monaco vede una forma con gli occhi, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole. Ne è inorridito, nauseato, e disgustato. Quando sente un suono con l’orecchio … Quando fiuta un odore con il naso … Quando gusta un sapore con la lingua … Quando entra in contatto con un tocco col corpo … Quando diventa cosciente di un fenomeno mentale con la mente, in lui si manifesta ciò che è gradevole, ciò che è sgradevole, e ciò che è sia gradevole che sgradevole. Ne è inorridito, nauseato, e disgustato. Così è un praticante apprendista.