Detto ciò, il Venerabile Ānanda disse al Buddha: “Signore, prenda un monaco che pratica così: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà, e non sarà mio. Abbandono ciò che esiste, ciò che è venuto in essere’. In questo modo sviluppa equanimità. Quel monaco si estinguerebbe o no?” “Un monaco così potrebbe estinguersi, Ānanda, e un altro no” “Qual è la causa, Signore, qual è la ragione di questo?” “Ānanda, prendi un monaco che pratica così: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà, e non sarà mio. Abbandono ciò che esiste, ciò che è venuto in essere’. In questo modo sviluppa equanimità. Ne trae piacere, la accoglie, e continua ad afferrare quell’equanimità. La sua coscienza la prende come supporto e ci si attacca. Un monaco con attaccamento non si estingue” “Ma, Signore, a cosa si sta attaccando quel monaco?” “Alla dimensione della né percezione né non-percezione” “Signore, a me sembra che quel monaco sia attaccato alla cosa migliore a cui attaccarsi!” “È vero, Ānanda. Poiché la cosa migliore a cui attaccarsi è la dimensione della né percezione né non-percezione. Prendi un monaco che pratica così: ‘Potrebbe non essere, e potrebbe non essere mio. Non sarà, e non sarà mio. Abbandono ciò che esiste, ciò che è venuto in essere’. In questo modo sviluppa equanimità. Non ne trarre piacere, non la accoglie, e non continua ad afferrare quell’equanimità. Così la sua coscienza non la prende come supporto e non ci si attacca. Un monaco senza attaccamento si estingue”