“Così è come si descrive la preservazione della verità, Signor Gotama. Ritengo la preservazione della verità definita in questo modo. Ma, Signor Gotama, come definisce il risveglio alla verità?” “Prendi il caso, Bhāradvāja, di un monaco che vive supportato da un paese o da un villaggio. Un laico o suo figlio va da lui e lo scruta per trovare tre cose: cose che suscitano cupidigia, cose che provocano odio, e cose che promuovono illusione. ‘Questo venerabile possiede qualità che suscitano cupidigia? Qualità che, se la sua mente ne venisse sopraffatta, potrebbe dire che sa, anche se non sa, o che vede, anche se non vede; o che potrebbero incoraggiare gli altri a fare ciò che è a loro danno e sofferenza per molto tempo?’ Scrutinandolo scopre: ‘Questo venerabile non possiede qualità così che suscitano cupidigia. Piuttosto, quel venerabile ha un comportamento corporeo e verbale come quello di qualcuno senza avidità. E il principio che insegna è profondo, difficile da vedere, difficile da comprendere, pacifico, sublime, fuori dalla portata del ragionamento, raffinato, comprensibile agli astuti. Non è facile per chi è avido insegnare questo’.